DUMUZI . Guden Dumuzi (Akkadian: Tammuz) dyker upp mycket tidigt i cuneiformdokumentationen, och ett eko av honom är fortfarande närvarande idag, eftersom juli månad i Mellanöstern kalendrar bär hans namn. I cuneiform mesopotamiska litteraturens historia är traditionen på guden diskontinuerlig. Från den gammal-babyloniska perioden (det tjugonde till det sextonde århundradet f.Kr.) har icke-homogena sånger om guden och gudinnan Inanna hittats. Thorkild Jacobsen (1976, s. 23-73) samlade dem i en enda tomt, segmenterad i fyra sektioner:

1. courtship songs
2. wedding songs
3. death and lament songs
4. Sök och returnera låtar

det finns inga bevis för att tillskriva sökningen och returnera låtar till Guds återkomst från underjorden, så det måste tas bort från Jacobsens annars giltiga rekonstruktion. De två första sektionerna är tydligt kopplade till den typen av hieros gamos där kungen, som spelade rollen som Dumuzi, gifte sig med gudinnan Inanna. Det är inte känt hur denna rit faktiskt firades, men direkta bevis på dess historiska prestanda finns, eftersom kungar från den tredje dynastin Ur och dynastierna Isin och Larsa (från tjugoförsta till sjuttonhundratalet f.Kr.) uttryckligen förklarar i sina texter att de gifte sig med gudinnan Inanna (i synnerhet två av dem, Shulgi och Iddin-Dagan, lämnade festliga psalmer om hänsyn). Kungens personifiering av Dumuzi och hans äktenskap med gudinnan var avsedd att locka gudarnas välsignelse över regimen. Efter bröllopet skulle regeringen bli välmående i alla aspekter, inklusive jordbruk. Dumuzi är också en karaktär i en ”kontrast” (som tillhör debatternas kön ) där han, herden, tävlar med bonden för att få gudinnans hand Inanna. Två kungar som heter Dumuzi registreras i great Sumerian King List (komponerad under Isin-perioden); en vars regeringstid varade i tusentals år ingår bland de antediluviska kungarna, och den andra ingår i de mytiska kungarna i Uruk.

Efter den gamla babyloniska perioden var det en förändring i dokumentationen: endast klagelåtar, som sörjer Guds avgång, överfördes; Dumuzi som älskare och brudgum var nästan helt bortglömd. Endast den myndighet han tog efter döden som en stor officer i underjorden nämns fortfarande. Gala / kalj-prästerna (relaterade till Ishtar) sjöng dessa klagelåtar när de utförde begravningar, i början av en aktivitet som en profylax mot onda enheter och under ritualer för att blidka en Gud när hans tempel måste beröras för återuppbyggnad eller restaurering. Förändringen i traditionen sammanfaller med en förändring av användningen av hieros gamos-riten för att endast gälla äktenskap mellan gudomligheter, med undantag för den form där kungen, som personifierar Dumuzi, förenar sig med Inanna (för ett eventuellt undantag, se Nissinen, 2001, s. 103).

äntligen måste myten om Adapa övervägas. Myten berättar hur Adapa, på grund av en ogudaktig handling, var tvungen att underkasta sig Domen från himmelguden An. Dumuzi och Gizzida, en gudomlighet ofta förväxlas med Dumuzi, var vid porten till himlen, som mellanhänder med höga An. Motsättningen mellan netherworld, där Dumuzi spelar en roll av ansvar, och den himmelska är till synes verklig, eftersom den antropomorfa aspekten av Gudomligheten bara är representationen av en kosmisk kraft som kan manifesteras i andra former: Dumuzi och (Nin)gizzida nämns faktiskt som konstellationer i en astronomisk text.

Observation på dokumentationen

forskare diskuterar fortfarande om hela kärlekslitteraturen är relaterad till paret Inanna och Dumuzi, eller om en del bildas av bara profana sånger, eller om en del är kopplad till Hieros gamos. Diskussionen är parallell med debatten om den bibliska sången. Eftersom gudomligheter, även i antropomorfa former, inte är belles lettres karaktärer utan representationer av kosmiska krafter, är de två älskarna, även när de avbildas som lekmän, två personer som agerar under påverkan av den speciella kosmiska kraften som är kärlek. Under denna synvinkel är älskarna en manifestation av den kosmiska kraften, och så spelar de exakt samma roll som de antropomorfa karaktärerna Inanna och Dumuzi (Lambert, 1987, s. 26; Alster, 1999, s. 832; Nissinen, 2001, s.126ff.). Tänk på Exorcisten som förklarar, ”jag är Asalluhi” eller Gudea som avser att berätta sin dröm för gudinnan Nanshe, för att få sin mening rensad, men som i verkligheten ges Oraklet av siarna och Gudomarna i gudinnans tempel (Waetzoldt, 1998). Alla dessa präster deltar i den kosmiska maktens natur som respektive gudomligheter representerar. Alla kärlekssånger, liksom låtarna från kungens bröllop, måste därför ingå i kategorin låtar av Inanna och Dumuzi.

det finns två distinkta traditioner angående Dumuzi död. Man berättar hur han fångades av demoner som bar honom in i underjorden, där han spelade en viktig roll efter sin ankomst där. En annan ingår i finalen i den sumeriska dikten ”Inanna’ s Descent to the Netherworld.”Två versioner av dikten finns, en på sumeriska (med mindre variationer enligt lokala versioner) och en på akkadiska. Båda versionerna innehåller en berättelse där Inanna begär—utan någon uppenbar anledning—att tränga in i underjorden. Drottningen av det Kungariket, hennes syster Ereshkigal, tillåter Inanna åtkomst och beställer portören att beröva Inanna ett smycke vid var och en av de sju netherworld-portarna. Inanna är därför naken, förnekad av sina gudomliga krafter (hennes juveler) när hon anländer till drottningen av underjorden, och Ereshkigal hänger henne, i ett tillstånd av suspenderat liv, från en spik. Inannas trofasta vizier, gudinnan Ninshubur, får hjälp av Enki, som skapar två varelser för att rädda henne. Dessa varelser kommer in i underjorden och får Ereshkigals tacksamhet, och i gengäld ber de om köttstycket som hänger från nageln—Det är Inannas utseende. Men på grund av underjordslagen att det måste finnas en ersättare för alla som lämnar sin regeringstid, måste en ersättare hittas för att befria Inanna. Demoner eskorterar Inanna från underjorden, och hon börjar leta efter någon att ersätta henne. I ett utbrott av ilska väljer hon sin olyckliga man Dumuzi, som inte visar tecken på sorg för sin död, och demonerna tar honom in i underjorden. Hans syster Geshtinanna går generöst med på att ersätta honom under en del av året. Detta är det enda kända fallet med Dumuzi går upp, och det representerar Guds korta sorties—i sin roll som netherworld officer—för att få tillbaka spökande spöken. Denna funktion av guden är relaterad till serien av besvärjelser av Ishtar och Dumuzi (Farber, 1977).

Dumuzi porträtt

Dumuzi var en ung herde. Efter sin för tidiga död vid demonernas hand blev han officer i underjorden, där han stannade. Det finns ledtrådar om att hans uppstigning i den sista delen av ”Inanna’ s Descent” är relaterad till hans officiella uppgift (Scurlock, 1992). Dumuzi karaktär i mytologi är ganska vag, blanda kvaliteter av AMA-ushum gal anna, Ningizzidaoch i specifika fall Damu (en äkta vegetationsgud). Sånger till hans ära berömde honom med alla dessa och andra namn, inklusive de av de gudomliga kungarna i Ur III och Isin dynastier (som deltog i Hieros gamos ). Guden visar soldrag också i, till exempel, hans körning spöken spökar levande tillbaka in i netherworld. Liksom solen är han nära besläktad med kungadömet, så att suveränerna under en tid personifierade honom i Hieros gamos. Det måste påpekas att både Dumuzi och Utu är maskulina karaktärer mycket nära Inanna, den förra är hennes man och den senare hennes äldre bror.

Dumuzi som döende och stigande Gud

Tammuz nämns i Bibeln i en profetia av Hesekiel (daterad mellan sjunde och sjätte århundradet f.Kr.). Eftersom den bibliska profeten bodde i Babylonien, där han deporterades efter erövringen av Jerusalem, bör denna passage betraktas som tillhörande det mesopotamiska kulturområdet. Beviset för detta är att (1) solguden Shamash nämns i samma sammanhang och (2) Det finns inga ytterligare omnämnanden av Tammuz i Gamla Testamentet. Omnämnanden av Tammuz från perioder efter den mesopotamiska cuneiform litterära traditionen är relevanta. Klagomål från Sabians of Harran för bortgången av Ta ’ uz (Tammuz, identifierad med St. George av de kristna), är doumenterade, skrivna på arabiska och daterade till tionde århundradet ce. Men den avgörande funktionen-främmande för mesopotamiska kulturområdet – är översättningen av den bibliska ”Tammuz” av Hesekiel till ”Adonis.”Denna översättning har påverkat forskarnas åsikter fram till nyligen. I Septuaginta översättning, namnet Tammuz lämnades oöversatt, men senare kristna författare (Origen, Saint Jerome) gjorde det som Adonis. När de första cuneiformtexterna som nämner Dumuzi / Tammuz upptäcktes spelade den forntida identifieringen av Tammuz med Adonis en avgörande roll för forskare som identifierade ett mönster av död och uppståndelse som inte kunde härledas från de överlevande delarna av texterna själva (som vid den tiden men grovt förstås). Förekomsten av Tammuz uppståndelse, som symboliserar vegetationscykeln från sådd (död) till blomning (uppståndelse), blev auktoritativ. Detta sammansatta porträtt placerade honom tillsammans med andra gudomligheter i östra Medelhavsområdet, inklusive egyptiska Osiris (vars uppståndelse är väl etablerad i myt), vissa Syro-Palestinska gudomligheter och det mytiska rituella komplexet Demeter och Persefone. Döende och uppståndelse var gemensamma för alla dessa gudomliga figurer, därav deras nuvarande etikett som döende och stigande gudar.

teorier om den Döende Guden

Tammuz som framkom från filologisk forskning tvingades in i ett förutfattat mönster av döende och stigande fertilitetsgudar, baserat på vad som var känt om sambandet mellan Adonis och Tammuz (Fran Bijois Lenormant 1874). Denna identifiering började med den akkadiska versionen av”Ishtar’ s Descent to the Netherworld ” —den första myten som hittades—även om dess betydelse var långt ifrån säker. Hänvisningar i den akkadiska myten till den vegetativa säsongscykeln gav bevis för vad forskare redan antog, nämligen Dumuzi inkludering i den döende och stigande gudsklassen. Två åsikter utvecklades om denna cykel. En, som först föreslogs av Assyriologen Lenormant (1880), identifierade solen som huvudpersonen i cykeln. Den andra, efter Sir James George Frazers väg (Golden Bough 1890 och Adonis, Attis, Osiris 1905), såg livscykeln—särskilt den vegetabiliska—som den djupa innebörden av den myten. En tredje tankegång lokaliserade mytens betydelse i både solcykeln och den vegetativa (indikationer på denna riktning finns i Lenormant själv och i Barton 1902). I början av det senaste århundradet gick Marduk med i rankningen av dessa gudomligheter; han jämfördes uttryckligen med Kristus av Heinrich Zimmern, som 1906 publicerade den första uttömmande forskningen om den babyloniska festivalen Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern missförstod vissa passager (som inte är helt tydliga även idag!), och trodde att efter att Marduk fängslades (vilket Zimmern tog för att betyda ”död”), återupplivades han. Forskaren gjorde jämförelser med nyårsfirande från andra kulturer för att nå en parallell med Kristi passion. Hans avhandling utvidgades av Stephen Herbert Langdon (1923), som tolkade Marduks apoteos, Enuma elish och Akitu-festivalen, inom samma kulturella sammanhang som ”Ishtar’ s Descent to the Netherworld”, Tammuz öde (eftersom han ansågs växla med gudinnan i vistelse på jorden) och Hieros gamos rite. Som Assyriologer avancerade i sina studier, de tonade ner en del av detta överskott men ändå benägna att följa underjorden-agrarian Tolkning. De ansåg Dumuzi vara en vegetationsgud; därför utförde kungen i det heliga äktenskapet en fertilitetsrit för att återställa livet efter vintertidens död. Thorkild Jacobsen (1962) presenterade den mest uttömmande redogörelsen för denna teori och kopplade den till bysamhället i det femte och fjärde årtusendet, före stadens uppkomst, när överlevnaden berodde på naturliga agenters handlingar. Han jämförde gudarnas ” intransitivitet ”från den tiden till” transitiviteten ” av de stora gudarna i det tredje årtusendet, i de stridande stadstaternas ålder. Ugo Bianchi blev intresserad av Dumuzi medan han undersökte ursprunget till mysteriekulterna och gnosticismen. Enligt Bianchis åsikt följde fyra faser i följd. De första kulterna utvecklades på samma sätt som Tammuz, följt i ordningen av mysteriekulterna, de så kallade mysteriosofiska kulterna och gnosticismen. Bianchi såg Dumuzi som den tidigaste manifestationen av dualismen som nådde sin topp i Gnosticism, och som motsätter sig hebreiska och kristna monoteism. För att främja sin teori accepterade Bianchi (1965) Intransitiviteten hos Dumuzi-myten och relaterade den till Adonis karaktär, som i Jacobsens fatalistiska-vegetativa Tolkning.

mönstret för de döende och stigande gudarna har omprövats och tolkats på nytt. Henri Frankfort (1948) har skillnaden att vara den första som skiljer Osiris från andra gudomligheter i den förmodade klassen av döende och stigande gudar. Baserat på nya studier har Västra semitiska Baal och feniciska Eshmun och Melqart omprövats och erkänts som prototyper av gudomade döda suveräner (Del Olmo Lete, 1996).

avancerade studier öppnade också nya perspektiv på Dumuzi. Efter Oliver R. Gurneys artikel (1962), som kritiskt undersökte Langdons, Anton Moortagarts och Adam Falkensteins positioner, bekräftade Bent Alster (1972) mytens samband med kungadömet och frånvaron av hänvisningar till den vegetativa cykeln. En biform av Dumuzi, dyrkad i Lagash under det tredje årtusendet och äldre än något omnämnande av Dumuzi i den staden, guden Lugal-URU-KAR2, har visat sig vara relaterad till kungadömet och vara extraneousness till vegetationscykeln, vilket indirekt bekräftar Dumuzi äkta egenskaper (Pisi, 1995).

M. M. Fritz (2003, s.291-301, 370) har visat hur Dumuzi (och Amaushumgalanna, som identifieras med honom) är en distinkt gudomlig karaktär som inte ska förväxlas med Damu och Ningizzida. Båda de senare gudarna är vegetation gudomligheter, och eftersom Damu också dyrkades som en helande Gud, vissa forskare trodde att det fanns två distinkta gudar med samma namn. Nu Fritz avslöjar bevis för att detta inte är fallet och att Damu var en enda gudomlig karaktär som innehöll både kvaliteter av helande och vegetation Gud. Det framgår av dokumentationen Fritz anförde att Damus särdrag inte matchar Dumuzi, och därför kan den senare inte betraktas som en vegetationsgud (Fritz, 2003, S. 370). Under särskilda omständigheter (som Fritz beskriver) kan dock Damu och Ningizzida ingå i samma sammanhang som Dumuzi (Fritz, 2003, s.249-268).

är det mytiska komplexet av Inanna och Dumuzi en Religion ifrån varandra?

Som nämnts, i Treasures of Darkness Thorkild Jacobsen identifierade Inanna och Dumuzi låtar som manifestationer av ” intransitivitet.”I den tidigare upplagan av denna encyklopedi skisserade han karaktären Dumuzi ’s”passivitet”:

Dumuzi visualiserades generellt som en ung man eller pojke. Under några av hans aspekter är han i äktenskaplig ålder; i andra är han yngre, bara ett barn. Han är mycket älskad av kvinnorna som omger honom—hans mor, syster, och senare, hans unga brud-men det finns inga bevis för att anta att hans kult var övervägande en kvinnokult . Kärlekssånger av hans frieri och bröllop är alla kärlekssånger till honom eller är själv beröm av bruden hoppas hennes kropp kommer att glädja honom; det finns inga kärlekssånger av hans till Inanna. På motsvarande sätt är klagorna för honom av hans mor, syster och änka brud, aldrig av en far. Man kan också citera här Hesekiel 8:14: Där satt kvinnor som grät för Tammuz.

intransitiviteten och passiviteten hos Inanna och Dumuzi-komplexet skiljer den från en religion centrerad på pantheonen av de gudomliga karaktärerna som transitivt och aktivt verkar i kosmos. Denna åsikt om Jacobsen—av helt orelaterade skäl-delas av andra stora tolkar av mesopotamisk tanke. Både Falkenstein (1954), på en evemeristisk mark, och Jean van Dijk (1971), som jämförde jägarnas kult med bönderna och uppfödarna, som dyrkade respektive Enlil och An, ansåg oberoende det mytologiska komplexet i Inanna-Dumuzi från de återstående religiösa övertygelserna. Mytens samband med kingship kan ge en ledtråd till denna särdrag. En aktiv princip (Dumuzi), genom sin förening med gudinnan (Inanna) på Venus planet (den crepuscolära naturen som mellan dag och natt representerar passagen mellan motsatser, här från himmel till jord), lånar Venus star manifestationskraft och sprider den över hela jorden (denna strålning liknar den bibliska härligheten eller Hinduiska shakti ). När denna roll är över kastas denna kraft in i underjorden, där den utövar sin styrka, eftersom allt jordiskt är bundet till döden. Det är från detta mönster som kungens roll härrör, inte för att han är hans folks ledare, utan för att han är ledningen för gudomlig kraft från himlen och därför blir distributör av den över jorden. Detta mönsters autonomi och särdrag möjliggjorde dess breda spridning utanför mesopotamisk religion. En skugga av den kunde fortfarande hittas under det fjärde århundradet ce, när kejsaren Julian filosofiskt utvidgade de kosmologiska aspekterna av en märklig version av myten om Attis och Cybele (Mander, 2001). Inanna och Dumuzi-komplexet fungerar som en bro mellan det mänskliga och det gudomliga, mellan liv och död och mellan enhet och mångfald. Kingship är en viktig komponent eftersom den förbinder himmelsk vilja och mänskligt samhälle.

Se även

Adonis; döende och stigande gudar; Inanna; Kingship, artikel om Kingship i den antika Medelhavsvärlden; mesopotamiska religioner, översiktsartikel.

bibliografi

Bianchi, Ugo. ”Initiering, Myst asirres, gnose.”I Initiation, redigerad av C. J. Bleker, s.154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum Kulturella cananeo. Barcelona, 1996.

Falkenstein, Adam. ”Tammuz” Compte Rendu de la Möte Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.

Farber, W. Incantation ritualer till Ishtar och Dumuzi. Wiesbaden, 1977.

Frankfort, Henri. Kungadömet och gudarna. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Skapelsens episka. Oxford, 1923.

Van Dijk, Jean. ”Sumerisk religion.”I Handbuch der Religiongeschichte-volym 1, redigerad av J. P Asmussen och J. L Ubiss Ubibe, s.435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. ”Gudinnan Nanse och tolkningen av drömmar.”Nouvelles Assyriologiques Br Jacoves et Utilitaires 60 (1998).

För sumeriska kärlekssånger, se hela upplagan i Yitzhak Sefati, kärlekssånger i sumerisk litteratur (Bar-Ilan, 1998) och studierna av Bent Alster, ”äktenskap och kärlek i sumeriska kärlekssånger”, i Mark Cohen et al., EDS., Tabletten och rullningen: nära östliga studier för att hedra W. W. Hej (Potomac, Md., 1993), s.15-27. På den rekonstruerade myten om Dumuzi och Inanna, se Thorkild Jacobsen, ”mot bilden av Tammuz” i W. L. Moran, Red., Mot bilden av Tammuz och andra uppsatser om mesopotamisk historia och kultur (Cambridge, massa., 1970), s.73-101, och mörkets skatter (New Haven, Conn., och London, 1976), kapitel 2. Om kärlek i mesopotamisk litteratur, se W. G. Lambert,” hängivenhet: religionens och kärlekens språk ” i M. Mindlin et al., EDS., Figurativt språk i forntida Nära öst (London, 1987), s.25-40; G. Leick, Sex och erotik i mesopotamisk litteratur (London och New York, 1994); M. Nissinen, ”akkadiska ritualer och poesi av gudomlig kärlek” i R. M. Whiting, Red., Mytologi och mytologier, Melammu symposier II (Helsingfors, 2001), s.93-136. Vid Dumuzi död se Bent Alster, Dumuzi dröm (Köpenhamn, 1972), och för klagor på hans avgång se Mark E. Cohen, de kanoniska Klagorden i forntida Mesopotamien (Potomac, Md., 1998). På Dumuzi som officer i underjorden, se J. A. Scurlocks ” K 164: nytt ljus på Sorgriterna för Dumuzi?, ”Revue d’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. För insikt om Dumuzi i senare tider fram till det tionde århundradet, se J. h Jacobmeen-Anttila, ”kontinuitet hedniska religiösa traditioner i tionde århundradet Irak” i A. Panaino och G. Pettinato, Red., Ideologier som interkulturella fenomen, Melammu symposier III (Bologna, Italien, 2002), s.89-108. För diskussioner om Dumuzi natur, se Oliver R. Gurney, ” Tammuz omprövas: några senaste utvecklingen, ”Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, och Bent Alster,” Tammuz, ” i K. van der Toorn, B. Becking, och PW van Der Horst Dictionary of gudar och demoner i Bibeln, 2d ed. (Leiden, 1999), s. 828-834; och P. Pisi, ”Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica,” Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. För information om Dumuzis förhållande till andra kulturer se Pietro Mander, ”antecedenter i Cuneiformlitteraturen i Attis-traditionen i sen antikvitet,” Journal of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, ”Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico” i G. Casadio, Red., Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rom, 2002), s.87-143; och M. M. Fritz, ”… und weinten um Tammuz”—Die g Saxakt Dumuzi-ama ’ushumgal’ Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (m Saxtnster, Tyskland, 2003).

Pietro Mander (2005)