publicerad: 2008-11-07

är lycka tillräckligt för ett bra liv? Denna fråga blir alltmer framträdande i positiv psykologi. Mår bra ett adekvat mått på någons livskvalitet? Vet vi verkligen vad det innebär att vara subjektivt bra när vi bedömer någons subjektiva välbefinnande?

problem med befintliga tillvägagångssätt för lycka

många forskare tror att vi inte gör det och säger att den nuvarande definitionen av välbefinnande kom nästan av misstag: först och främst ville forskare utveckla välbefinnande frågeformulär (eftersom de behövde utvärdera olika insatser), sedan härledde de definitionen av välbefinnande från dessa frågeformulär utan att ägna stor uppmärksamhet åt om de faktiskt fångade rikedomen i mänsklig välbefinnande och lycka.

det är förmodligen sant att säga att samtida litteratur om välbefinnande i stor utsträckning ignorerar bidrag från Humanistiska och existentiella tänkare som Maslow, Rogers, Jung och Allport. Det uppmärksammar inte heller komplexiteten i filosofiska uppfattningar om lycka, även om filosofin har behandlat detta ämne sedan långt innan psykologin ens existerade.

kan någon verkligen uppfyllas utan att veta vad han eller hon lever för, vad poängen är, meningen med ens existens? Är det möjligt att vara riktigt bra utan att flytta ett finger för att ändra något i sig själv, utan att växa och utvecklas som person?

detta är vad som saknas i de nuvarande vanliga teorierna om välbefinnande-begreppen tillväxt, självaktualisering och mening.

de nuvarande teorierna om välbefinnande verkar ge en ensidig, ganska Bar bild av välbefinnande. Faktum är att vad de verkar täcka ganska bra är begreppet hedonism – strävan efter maximering av nöje (positiv påverkan) och minimering av smärta (negativ påverkan). Denna hedoniska syn kan spåras till Aristippus, en grekisk filosof som trodde att livets mål är att uppleva maximal glädje och senare till utilitaristiska filosofer.

Eudaimonic Happiness: ett alternativ till hedonisk lycka

nyligen har ett annat tillvägagångssätt för ett gott liv stigit ut ur det historiska och filosofiska skräpet – tanken på eudaimoniskt välbefinnande. Aristoteles var upphovsmannen till begreppet eudaimonia (från daimon – sann natur). Han ansåg lycka vara en vulgär IDE och betonade att inte alla önskningar är värda att sträva efter, även om vissa av dem kan ge nöje, skulle de inte producera välbefinnande.Aristoteles trodde att sann lycka finns genom att leda ett dygdigt liv och göra det som är värt att göra. Han hävdade att förverkligandet av mänsklig potential är det ultimata mänskliga målet. Denna tanke utvecklades vidare i historien av framstående tänkare, såsom stoiker, som betonade värdet av självdisciplin, och John Locke, som hävdade att lycka eftersträvas genom försiktighet.

Klicka här för att titta på en video om hedonisk och eudaimonisk lycka.

humanistisk psykologi och den Aktualiserande tendensen

humanistiska psykologer, som Maslow (känd för att utveckla behovshierarkin) och Rogers, var förmodligen de första ”eudaimonisterna” på 20-talet. Humanistisk psykologi växte upp på 60-talet ur klimatet av pessimistisk psykoanalys och beteendeism som reducerade människor till maskiner som svarade på stimuli.

premissen för humanistisk psykologi var att människor har en fri vilja och gör val som påverkar deras välbefinnande. Det som också gör det väldigt annorlunda än andra perspektiv inom psykologin är tron på den aktualiserande tendensen – en grundläggande motivation mot tillväxt. Rogers, konceptets upphovsman, beskriver det som:

’…människans tendens att aktualisera sig själv, att bli potentialer.

med detta menar jag riktningsutvecklingen som är uppenbar i allt organiskt och mänskligt liv – lusten att expandera, utveckla, mogna – tendensen att uttrycka och aktivera all organisms och självs kapacitet. Denna tendens kan bli djupt begravd under lager efter lager av skyddade psykologiska försvar; det kan döljas bakom utarbetade fasader som förnekar dess existens; det är dock min tro, baserat på min erfarenhet, att den existerar i varje individ och väntar bara på de rätta förhållandena som ska släppas och uttryckas’.

teorier om välbefinnande: vad lever mer under Eudaimonias paraply?

Så om du håller med påståendet att bara må bra inte är tillräckligt bra för ett bra liv, är du i ett bra företag. Det finns flera teorier om välbefinnande som försöker samexistera tillsammans under ett relativt brett begrepp eudaimonia. Jag ska diskutera några av dessa nedan.

Daimon i aktion

Daimon hänvisar till potentialen hos varje person, vars förverkligande leder till den största uppfyllelsen. Ansträngningar att leva i enlighet med ens daimon, kongruensen mellan detta och människors livsaktiviteter, leder till upplevelsen av eudaemonia.

psykologiskt välbefinnande

Om du tror att du bara har lyckats förstå skillnaden mellan SWB & SWL och att komma ihåg vad dessa förkortningar står för (subjektivt välbefinnande och tillfredsställelse med livet), slår jag vad om att du kommer att bli glad att se mig kasta något som heter PWB i diskussionspotten.

PWB står för psykologiskt välbefinnande, vilket är en modell av välbefinnande som allmänt förespråkas av en psykologiprofessor, Carol Ryff. Jag skulle inte bli förvånad om hon använde ordet ’psykologisk’ bara för att subjektiv redan togs. Ryff analyserade många olika tillvägagångssätt för lycka inom olika underområden av psykologi och kom till slutsatsen att välbefinnande bör ses som bestående av sex komponenter.

dessa komponenter är:

• självacceptans (positiv utvärdering av sig själv och sitt liv),
• Personlig tillväxt,
• syfte i livet,
• positiva relationer med andra,
• miljöbehärskning (förmågan att effektivt hantera sitt liv och den omgivande miljön)
• och autonomi.

det är säkert att denna modell är ganska mycket bredare än vad som erbjuds i hedoniska lägret, men är det rätt? Ryff har genomfört många studier som gav så kallat empiriskt stöd för sin modell. Många andra har kört många studier som inte har gjort det. De fann att alla sex komponenter kan redovisas med endast två dimensioner, en motsvarande hedonisk, en annan till eudaimoniskt välbefinnande.

även om alla komponenter i PWB verkar viktiga, verkar de fortfarande något godtyckliga. Skulle modellen verkligen lida om ett eller två av elementen inte var där? Skulle det berikas om något annat, som inre harmoni, tillsattes?

Självbestämmandeteori

en annan eudaimonisk modell, självbestämmandeteorin (SDT) utvecklad av Ryan och Deci, postulerar förekomsten av tre inneboende grundläggande behov, som är universella (finns i olika kulturer och tider). Dessa grundläggande psykologiska näringsämnen är:

• autonomi – behovet av att välja vad man gör, vara en agent för sitt eget liv.
• kompetens-behovet av att känna sig trygg i att göra vad man gör.
• Relatedness-behovet av att ha mänskliga förbindelser som är nära och säkra, samtidigt som man respekterar autonomi och underlättar kompetens.

SDT hävdar att när dessa behov är nöjda förbättras motivation och välbefinnande, och när de är begränsade, har det en negativ inverkan på vår väl fungerande. Ett stort antal psykologer är överens om att dessa tre behov är de mest grundläggande, även om självkänsla också ofta nämns.Ryan och Deci ser en stor skillnad mellan PWB och SDT i att autonomi, kompetens och släktskap främjar välbefinnande i sin modell, medan Ryff använder dessa begrepp för att definiera det.

andra Eudaimoniska teorier

Csikszentmihalyis koncept av Autotelisk personlighet

Csikszentmihalyis koncept av autotelisk personlighet hävdar också sin plats under eudaimonic happiness paraply. Autoteliska människor är de som ofta engagerar sig i aktiviteter för sin egen skull, och upplever flödestillstånd ofta.

ett problem med att fördela flödet i eudaimonic camp är att några av Csikszentmihalyis egenskaper hos flödet, inklusive att förlora tid och glömma personliga problem, verkar ha mycket mer att göra med hedonisk njutning än med eudaimonic strävanden.

Martin Seligman och den autentiska Lyckamodellen

personen bakom den positiva psykologirörelsen, Martin Seligman (2002), introducerade en autentisk lyckamodell, där han skiljer mellan det trevliga livet, det goda livet och det meningsfulla livet i ett försök att ta reda på vad välbefinnande verkligen är.

• det trevliga livet ägnas åt strävan efter positiva känslor och kan parallelleras med hedoniskt välbefinnande.
• i det goda livet skulle man använda sina dominerande karaktärsstyrkor för att få tillfredsställelse – aktiviteter vi gillar att göra, besläktade med flöde.
• slutligen handlar meningsfullt liv om att använda dina styrkor i tjänst av något större än dig själv.

låt oss överväga ovanstående modell lite mer detaljerat. Seligman anser att både sysselsättningar av engagemang / flöde och mening kan betraktas som eudaimonic.

seligmans och hans kollegors forskning visar att när människor engagerar sig i hedoniska aktiviteter (t. ex. fritid, vila eller roligt), de upplever många trevliga känslor, är mer energiska och har låg negativ inverkan.

faktum är att de under dessa aktiviteter är lyckligare än de som engagerar sig i eudaimoniska sysslor. På lång sikt är de som leder en mer eudaimonisk existens (arbetar med att utveckla sina potentialer och färdigheter, lära sig något) mer nöjda med sina liv.

Vissa forskare hävdar att eudaimoniskt välbefinnande bäst uppnås genom personlig utveckling och tillväxt , andra genom att hitta mening i sina liv. På ett eller annat sätt är de överens om att det måste finnas något annat där ute förutom rent nöje och lycka.

Oops … vi har ett annat Problem

Jag undrar om du märkte ett litet problem med eudaimoniskt välbefinnande? Det är en röra! Eudaimoniskt välbefinnande är inte bara ett paraplykoncept för många vagt relaterade teorier, det är en kruka där allt som inte är relaterat till nöje blandas upp.

Låt oss ta en titt inuti denna kruka igen:

• vissa författare definierar eudaimonia som aktualisering av mänsklig potential , medan andra associerar den med frekventa upplevelser av flödestillstånd.
• andra vanliga definitioner inkluderar: att förverkliga sin sanna natur / sanna jag, personlig tillväxt, mening och totaliteten av de sex komponenterna i Ryffs psykologiska välbefinnande.
• Seligman definierar eudaimonia som både flöde och mening.

kan någon snälla berätta för mig vad eudaimoniskt välbefinnande är?

trots deras försök att belysa konstruktionen av välbefinnande gör eudaimoniska definitioner bilden ännu mer komplicerad. Är förverkligandet av din sanna natur detsamma som personlig utveckling? Och vad händer om din sanna natur kallar dig till våld? Är tillväxt detsamma som mening?

Carol Ryff har förmodligen rätt att skilja mellan dem. Betydelse kan väl hittas i Personlig tillväxt, men det kan också hittas i att tjäna andra eller att tro på Gud, vilket innebär att dessa två omöjligen kan identifieras.

är positiva relationer viktiga för eudaimoniskt välbefinnande? Kanske, men de verkar också vara ganska viktiga för lycka eller hedoniskt välbefinnande.

På grundval av dessa något motsägelsefulla teorier och min egen forskning skulle jag vilja föreslå att eudaimoniskt välbefinnande kan uppnås genom att följa någon av följande två vägar-personlig utveckling/tillväxt eller transcendens. Så ge inte upp ännu, allt kan vara meningsfullt i slutet!

personlig utveckling/tillväxt

personlig utveckling är relaterad till strävan efter förändring, strävar efter att förstå sig själv och världen bättre, strävar efter att växa som en person, att bli bättre på sina utvalda områden och domäner i livet. Vägarna för personlig utveckling och tillväxt ligger i den aktualiserande tendensen, men tendensen i sig räcker inte.

tillväxt är ofta en ansträngande process som involverar att övervinna utmaningar och hinder, som kan vara externa eller interna.

tillväxt och personliga livsförändringar upplevs inte alltid som trevliga. Forskare fann att även positiva subjektiva förändringar kan minska positiv påverkan. Till exempel har en studie visat att terapiklienter som upplevde mer förbättring av deras funktion rapporterade mer depressiva symtom och lägre nivåer av självacceptans, men mer personlig tillväxt samtidigt.

detta beror på att varje förändring är förknippad med förlust, även om det som går förlorat är ett oproduktivt eller till och med negativt mönster. Carl Rogers, en av fäderna till humanistisk psykologi, observerade att människor som gjorde verkliga framsteg mot vad som kan betraktas som ’ett bra liv’ vanligtvis inte skulle betrakta sig själva som glada eller nöjda. Han skriver:

”det goda livet är en process, inte ett tillstånd av att vara”.

När psykologer försöker mäta tillväxt ser de ofta i vilken utsträckning individer är öppna för upplevelser eller i vilken utsträckning de är intresserade av att lära sig. Men om vi tillämpar sunt förnuft blir det helt klart att öppenhet för erfarenhet behövs inte bara för att växa utan också för att uppleva nöje, vilket är en aspekt av hedoniskt välbefinnande.

även om intresse för lärande kan vara en mycket viktig aspekt, är det knappast en tillräcklig indikator på mänsklig utveckling. Så hur vet vi om utvecklingsprocessen äger rum; om vi faktiskt växer?

Vi kan leta efter flera indikatorer på utveckling. Bland dessa är:

• komplexitet och differentiering (t. ex. hur väl vi kan hantera mångfald);
• organisation och integration (t.ex. förmåga att ansluta olika element);
• flexibilitet; känslighet (t. ex. att vara medveten om detaljer och nyanser);
• rörlighet och dynamik (t. ex. nyfikenhet, intresse, öppenhet för nya situationer);
• intern kontroll (t. ex. förmåga att fördröja tillfredsställelse);
• bredhet (t. ex. öppenhet);
• och effektivitet i att utnyttja sin potential och energi.

ingen indikator på egen hand är nödvändig eller tillräcklig, så det är bättre att se om flera av dessa förändringar äger rum.

transcendens

transcendens är relaterad till engagemang och engagemang för något eller någon annan än sig själv. Det är också starkt relaterat till att hitta mening i sitt liv och agera i enlighet med denna mening.

men denna betydelse är nödvändigtvis relaterad till att överskrida det personliga (utan att förlora sig själv) för något större än sig själv (det kan vara barn, meningsfullt arbete, det bredare samhället eller en andlig väg). Transcendens leder således till någon extern nytta av ens liv, genom objektiva livsresultat eller dygdigt liv.

transcendens är en eudaimonisk väg till välbefinnande som är oberoende av personlig utveckling (men utan tvekan kan båda existera).

till exempel kan en mamma som ägnar sitt liv åt att uppfostra (snarare än att bara ta hand om) sina barn som fullt fungerande människor inte ha mycket tid att ägna sig åt sin egen personliga utveckling.

många forskare, inklusive Aristoteles, Ryff, Seligman, McGregor och Little, etc., tala om att överskrida sig själv för det större godets skull. Jag hoppas att införandet av denna gemensamma term skulle möjliggöra en större integration mellan teorier.

den allra sista anteckningen …

det finns ytterligare en varning till historien om hedoniskt och eudaimoniskt välbefinnande. Begreppet tillfredsställelse med livet har tilldelats det hedoniska lägret av förespråkarna för eudaimoniska paradigmet, men det är faktiskt tveksamt om detta behöver vara fallet.

man kan vara nöjd med sitt liv om man vill driva lycka och förföljer lycka framgångsrikt, eller om man väljer att leva ett mer eudaimoniskt orienterat liv och det är precis vad man gör.

Kom ihåg, livstillfredsställelse är inget annat än en kongruens mellan nuet och en idealisk situation, som båda är en återspegling av personens egen subjektiva uppskattning av livet. Därför kan livstillfredsställelse uppfattas som en oberoende, subjektiv utvärdering av den nuvarande statusen för ens liv, som antingen kan vara hedoniskt eller eudaimoniskt orienterad.