som en filosofisk skola eller rörelse uppstod skepsis både i antikens Grekland och Indien. I Indien förespråkade aj-Skolan för filosofi skepsis. Det var en stor tidig rival av buddhismen och jainismen, och ett eventuellt stort inflytande på buddhismen. Två av de främsta lärjungarna till Buddha, Sariputta och Moggall Ubikna, var ursprungligen eleverna till AJ Ubikana-filosofen Sanjaya Belatthiputta, och ett starkt element av skepsis finns i tidig Buddhism, särskilt i A Ubihakavagga Sutra, men det är otvetydigt den totala effekten dessa filosofier hade på varandra. Eftersom skepticism är en filosofisk attityd och en stil av filosofering snarare än en position, aj Bihanins kan ha påverkat andra skeptiska tänkare i Indien som Nagarjuna, Jayar ugii bha UBA, och shriharsha.

i Grekland filosofer så tidigt som Xenophanes (c. 570 – c. 475 f.Kr.) uttryckte skeptiska åsikter, liksom Democritus och ett antal sofister. Gorgias hävdade till exempel att ingenting existerar, att även om det fanns något kunde vi inte veta det, och att även om vi kunde veta det kunde vi inte kommunicera det. Den Herakliteanska filosofen Cratylus vägrade att diskutera någonting och skulle bara vrida fingret och hävda att kommunikation är omöjlig eftersom betydelser ständigt förändras. Sokrates hade också skeptiska tendenser och hävdade att de inte visste något värt.

det fanns två stora skolor av skepsis i den antika grekiska och romerska världen. Den första var Pyrrhonism, grundad av Pyrrho av Elis (c. 360-270 f.Kr.). Den andra var akademisk skepsis, så kallad eftersom dess två ledande försvarare, Arcesilaus (c. 315-240 f. Kr.) som initierade filosofin och Carneades (c.217-128 f. Kr.), filosofins mest kända förespråkare, var chefer för Platons akademi. Pyrrhonismens mål är psykologiska. Det uppmanar upphävande av dom (epoche) för att uppnå mental lugn (ataraxi). De akademiska skeptikerna förnekade att kunskap är möjlig (akatalepsi). De akademiska skeptikerna hävdade att vissa övertygelser är mer rimliga eller troliga än andra, medan Pyrrhonian skeptiker hävdar att lika övertygande argument kan ges för eller mot någon omtvistad åsikt. Nästan alla skrifter från de gamla skeptikerna är nu förlorade. Det mesta av vad vi vet om forntida skepsis är från Sextus Empiricus, en Pyrrhonian skeptiker som bodde i andra eller tredje århundradet CE. Hans verk innehåller en klar sammanfattning av lager skeptiska argument.

forntida skepsis bleknade ut under det sena romerska riket, särskilt efter att Augustine (354-430 CE) attackerade skeptikerna i sitt arbete mot akademikerna (386 CE). Det fanns lite kunskap om, eller intresse för, forntida skepsis i det kristna Europa under medeltiden. Intresset återupplivades under renässansen och reformationen, särskilt efter att Sextus Empiricus fullständiga skrifter översattes till Latin 1569. Ett antal katolska författare, inklusive Francisco Sanches (c. 1550-1623), Michel De Montaigne (1533-1592), Pierre Gassendi (1592-1655) och Marin Mersenne (1588-1648) använde gamla skeptiska argument för att försvara måttliga former av skepsis och att hävda att tro, snarare än förnuft, måste vara den primära guiden till sanningen. Liknande argument erbjöds senare (kanske ironiskt) av den protestantiska tänkaren Pierre Bayle i hans inflytelserika historiska och kritiska ordbok (1697-1702).

den växande populariteten hos skeptiska åsikter skapade en intellektuell kris i sjuttonhundratalets Europa. Ett stort svar erbjöds av den franska filosofen och matematikern ren Kubi Descartes (1596-1650). I sitt klassiska verk, Meditations of First Philosophy (1641), försökte Descartes motbevisa skepsis, men först efter att han hade formulerat fallet för skepsis så kraftfullt som möjligt. Descartes hävdade att oavsett vilka radikala skeptiska möjligheter vi föreställer oss finns det vissa sanningar (t.ex. att tänkande inträffar eller att jag existerar) som är helt säkra. Således hade de gamla skeptikerna fel att hävda att kunskap är omöjlig. Descartes försökte också motbevisa skeptiska tvivel om tillförlitligheten hos våra sinnen, vårt minne och andra kognitiva förmågor. För att göra detta försökte Descartes bevisa att Gud existerar och att Gud inte skulle tillåta oss att systematiskt luras om verklighetens natur. Många samtida filosofer ifrågasätter om denna andra etapp av Descartes kritik av skepsis är framgångsrik.

på artonhundratalet erbjöds ett kraftfullt nytt fall för skepsis av den skotska filosofen David Hume (1711-1776). Hume var empiriker och hävdade att alla äkta tankar kan spåras tillbaka till ursprungliga intryck av sensation eller introspektivt medvetande. Hume hävdade kraftfullt att det på empiristiska grunder inte finns några Sunda skäl för tro på Gud, ett bestående själv eller själ, en yttre värld, kausal nödvändighet, objektiv moral eller induktivt resonemang. Faktiskt, han hävdade att ” filosofi skulle göra oss helt Pyrrhonian, var inte naturen för stark för det.”Som Hume såg det är den verkliga grunden för mänsklig tro inte förnuft, utan sed eller vana. Vi är hårdkopplade av naturen för att lita på, säg, våra minnen eller induktiva resonemang, och inga skeptiska argument, hur kraftfulla de än är, kan lossna dessa övertygelser. På detta sätt omfamnade Hume vad han kallade en ”mildrad” skepsis, samtidigt som han avvisade en ”överdriven” Pyrrhonian skepsis som han såg som både opraktisk och psykologiskt omöjlig.

Humes skepsis provocerade ett antal viktiga svar. Humes skotska samtida, Thomas Reid (1710-1796), utmanade Humes strikta empirism och hävdade att det är rationellt att acceptera ”sunt förnuft” övertygelser som grundläggande tillförlitlighet hos våra sinnen, vårt förnuft, våra minnen och induktiva resonemang, även om ingen av dessa saker kan bevisas. Enligt Reids uppfattning är sådana sunt förnuft grundläggande och kräver inget bevis för att vara rationellt motiverade. Inte långt efter Humes död hävdade den stora tyska filosofen Immanuel Kant (1724-1804) att mänsklig moralisk medvetenhet inte är meningsfull om vi inte avvisar Humes skeptiska slutsatser om Guds existens, själen, fri vilja och ett efterliv. Enligt Kant, medan Hume hade rätt att hävda att vi inte strikt kan veta något av dessa saker, ger vår moraliska erfarenhet oss rätt att tro på dem.

idag fortsätter skepsis att vara ett ämne för livlig debatt bland filosofer.