detta är en reviderad version av ett föredrag som ges under kursen på bakgrund till andningsmeditation undervisas av författaren vid barre Center for Buddhist Studies i februari 1993. böcker om buddhismen säger ofta att en av Buddhas mest grundläggande principer är att det inte finns någon själ eller själv. Naturligtvis kvalificerar olika böcker denna princip på olika sätt. Vissa säger att nej, det finns inget själv, men ja det finns den moraliska principen om karma som fungerar bortom döden; andra säger, nej, det finns ingen separat själv, men ja det finns en underliggande enhet eller identitet med ömsesidigt beroende dans av alla saker. Oavsett kvalifikationerna måste alla som läser dessa böcker anta att Buddha någonstans eller annat måste ha sagt att det inte finns något själv.

men om du söker i diskurserna i Pali—kanonen—den tidigaste bevarade posten av Buddhas läror-hittar du inte en enda passage där Buddha eller någon av hans lärjungar gör ett sådant uttalande. Faktum är att i en passage (s XLIV 10) där Buddha frågas rakt på sak om det finns ett själv eller inte, vägrar han att svara. I ett annat avsnitt (M 2) listar han vyn ’jag har inget själv’ tillsammans med vyn ’jag har ett själv’ som en ’fetter av åsikter’ som en person som syftar till befrielse från lidande skulle göra det bra att undvika. Dessutom säger han att frågorna ’ finns jag?’och’ existerar jag inte?’är en form av olämplig kontemplation som inte ens förekommer för en person som närmar sig erfarenhet på rätt sätt.

Om du tittar på de tidiga Jain sutras-vår bästa källa för att lära sig hur de tidiga buddhisterna sågs av sina samtida—finner vi att när Jains diskuterar doktrinerna om rivaliserande system, nämner de uppfattningen att det inte finns något själv bara i samband med Lokayata eller Hedonistskolan. Hedonisterna avancerade synen på att det inte fanns något jag som en del av deras rättfärdigande för att göra sensuellt nöje Det högsta målet i livet. När det gäller buddhisterna klagar Jains över att det är omöjligt att få ett rakt svar från ’dessa dårar’ på frågan om vad jaget är och om det existerar eller inte.

Så vad betyder anatta eller inte-självläran? Låt oss ta en titt på de ursprungliga källorna, för först då kan vi hitta vilken plats Buddha menade för läran att ha i det allmänna systemet för hans läror.

det första steget i att göra detta är att notera några av Buddhas egna kommentarer om arten av hans läror.

1. han uppgav att även om han lärde sig många, många saker under hans uppvaknande, lärde han bara vad som skulle vara användbart för att hjälpa sina lyssnare att uppnå total frihet från lidande och stress (s LVI 31). Således måste vi se alla hans läror—den icke-självläran som ingår-främst i ljuset av hur de fungerar för att befria sinnet, och inte lika enkla beskrivningar av verkligheten.Buddha sa vidare att han alltid talade sanningen. Tanken att ett uttalande skulle kunna vara falskt och ändå bidra till att uppnå målet inträffade inte ens för honom (M 58). Således kan icke-självläran inte rankas som en’ bekväm fiktion’, som vissa människor skulle få oss att tro.Buddha sa också att två typer av människor förvränger honom: (A) de som inte drar slutsatser från läror som borde ha slutsatser från dem; och (b) de som drar slutsatser från läror som inte borde (A II 25). Eftersom Buddha själv aldrig drog implikationen att’ det finns inget själv ’ från icke-självläran, är den som drar slutsatsen att en sådan åsikt förvränger honom. Detta innebär att vi måste titta på icke-självläran som den anges och i dess sammanhang som ett medel för att befria sinnet utan att försöka dra slutsatser som går utöver det sammanhanget.slutligen sade Buddha att det finns fyra typer av frågor: de som förtjänar ett kategoriskt (ja eller nej) svar, de som förtjänar en motfråga, de som förtjänar att läggas åt sidan och inte besvaras, och de som förtjänar ett analytiskt eller kvalificerat svar (a IV 43). Typiska förklaringar av icke-självläran säger oss att Buddha skulle ha gett frågan: ’Finns det ett själv?’ett kvalificerat svar -’ Nej, men….’- men, som nämnts ovan, den enda gången han ställdes frågan, förblev han tyst. Detta visar att frågan förtjänar att läggas åt sidan. När Ananda, hans skötare, frågade honom Varför, gav Buddha fyra skäl till sin tystnad:

’Ananda, om jag skulle svara att det finns ett själv, skulle det överensstämma med de präster och kontemplativ som är exponenter för eternalism . Och om jag skulle svara att det inte finns något själv, skulle det överensstämma med de präster och kontemplativ som är exponenter för annihilationism . Om jag skulle svara att det finns ett själv, skulle det vara i linje med uppkomsten av kunskapen om att alla fenomen inte är-jag?

’Nej, Herre. ”

”och om jag… skulle svara att det inte finns något jag skulle den förvirrade Vacchagotta (personen som ställde frågan) bli ännu mer förvirrad:” existerar inte självet som jag brukade ha nu? ”(S XLIV 10)

låt oss ta Buddhas fyra skäl för att inte svara på frågan en efter en, men eftersom den tredje anledningen är den mest komplexa kan vi spara den till det sista.

1. Buddha ville inte gå med eternalisterna eftersom, som han säger på många andra punkter i kanonen, tro på ett permanent jag leder till en känsla av anknytning som gör det omöjligt att få befrielse från lidande. Vissa människor har avancerat tanken att Buddhas avslag på uppfattningen ’det finns ett själv’ endast gäller den självkänsla som är skild från resten av kosmos, och inte till åsikter som identifierar jaget med det föränderliga kosmos som helhet. Men i en passage (D 15) diskuterar Buddha fyra typer av självutsikt, bara för att avvisa alla fyra: anser att jaget är (A) ändligt och besatt av form; (b) ändligt och formlöst; (c) oändligt och besatt av form; och (d) oändligt och formlöst. Eftersom åsikter som identifierar jaget med en animerande kraft som fyller kosmos skulle komma under (d), och åsikter som rekommenderar att identifiera sig med kosmos som helhet skulle komma under (c), skulle Buddha också avvisa dem. I en annan passage (s XXXV 90) säger han att handlingen att identifiera sig med allt är en inbilskhet som inte ens skulle uppstå för en väckt person. Således termen ’själv’ här skulle täcka någon känsla av att identifiera eller finna enhet med något alls, eftersom handlingen att identifiera är en form av klamrar sig fast, och därmed en orsak till lidande.

2. Buddha ville inte gå med annihilationisterna (de som trodde att döden är förintelsen av allt utom de fysiska elementen) eftersom en sådan uppfattning gör det omöjligt att ägna sig åt den praxis som leder till sinnets befrielse, för det lämnar inget incitament att göra det. De som hävdar att Buddha lärde sig att det inte finns något själv försöker temperera utsikten-antingen genom utarbetad metafysik eller genom paradox—på ett sådant sätt att det skulle göra det möjligt för en att ta upp övningen, men vi bör här notera att Buddha själv säger att något sådant är omöjligt: att säga att det inte finns något jag är i sig själv till sida med annihilationisterna, och det stänger vägen.

3. När det gäller Buddhas tredje anledning: Lägg märke till noggrant hur han uttrycker det. Han säger att att säga att det finns ett själv skulle inte vara i linje med uppkomsten av kunskapen att alla fenomen inte är-själv. Han säger inte bara att det skulle motsäga principen att alla fenomen inte är själv. Skillnaden, men subtil, är strategiskt viktig. Han säger någon annanstans att uppkomsten av denna kunskap kan ha en befriande effekt på sinnet. Han säger dock inte att det borde hållas kvar som det slutliga resultatet av praktiken.

4. När det gäller Buddhas fjärde anledning: de som hävdar att han tog ställning på ett eller annat sätt i frågan om det finns ett jag eller inte tenderar att fokusera på denna anledning till hans tystnad här och säga att om någon mer andligt avancerad än Vacchagotta hade ställt frågan, skulle Buddha ha avslöjat sin sanna position. Detta argument ignorerar dock Buddhas två första skäl för att vara tyst, vilket skulle vara sant oavsett vem som ställde frågan. Vi kan dock också notera att Buddha någon annanstans (s XII 21) säger att frågan inte ens skulle uppstå för någon som är väl avancerad på vägen, för en sådan person skulle vara mer involverad i att observera fenomen som de förekommer än att engagera sig i sådana spekulationer. Så vad Buddha säger här är att för att dra en metafysisk slutsats från icke-självläran skulle helt enkelt ytterligare förvirra människor som fortfarande är så förvirrade att se världen i termer av metafysiska frågor i första hand.

detta är inte att säga att Buddha inte tillskriver sanningsstatus till denna kunskap. Det är faktiskt en sanning som är medfödd för fenomenens natur.

oavsett om det uppstår Tathagatas (Buddhas) eller inte, står denna egenskap, denna fasthet av fenomen, denna regelbundenhet av fenomen: ”alla fenomen är inte-själv.’
(A III 134)

men i Buddhas läror fungerar kunskapen om denna sanning som en del av vägen—som ett medel för att lossa bilagor—snarare än målet i slutet.

”alla fenomen är inte själv” när man ser med urskiljning och blir besviken av stress, är detta vägen till renhet. (Dh 279)

När man har nått slutet av vägen måste man släppa även de sanningar som har tjänat en bra längs vägen om man ska få befrielse.

detta Tathagata urskiljer. Och han urskiljer att dessa ståndpunkter, sålunda beslagtagna, sålunda hållna, leder till en sådan och en sådan destination, till en sådan och en sådan stat i världen bortom. Och han urskiljer vad som överträffar detta. Och ändå håller han sig inte till den kräsna handlingen. Och eftersom han inte håller fast vid det, upplevs Unbinding direkt inom… (och) genom brist på klamring—han släpps. (D1)

När man släpper på detta sätt överger man alla fenomen och eventuella uttalanden som kan göras om dem. När meditatorn har gjort detta kan inga ord—inte ens uppfattningarna om att vara, inte vara, själv eller inte-själv—gälla.

Upasiva: ”en som har nått slutet: finns han inte, eller är han för evigt fri från lidande? Snälla, sage, förklara detta för mig som detta fenomen har varit känt av dig.”

Buddha: ”den som har nått slutet har inget kriterium genom vilket någon skulle säga det—det existerar inte för. När alla fenomen läggs åt sidan läggs också alla sätt att tala åt sidan.”(SN v 6)

vad allt detta pekar på är därför att icke-självläran i huvudsak inte är en metafysisk position utan en strategi—ett sätt att se på en aspekt av fenomen som de faktiskt inträffar—så att man kan överge någon känsla av identifiering eller anknytning till dem. När man går helt bortom anknytning, bortom alla fenomen, går man bortom sfären av vad som kan beskrivas. Och som Buddha säger (se en IV 173 & s XXXV 117), är det just riket bortom beskrivningen som verkligen är värt att veta.Buddhas läror tar som sin avgång inte en filosofisk ståndpunkt, utan en upplevelse: Buddhas egen förverkligande av befrielse och hur den kommer till stånd. Ur denna synvinkel är frågan om det finns ett själv irrelevant. Den viktiga frågan är hur vi kan gå för att uppnå samma befrielse. Buddha säger att om du utvecklar urskiljning genom dygd och koncentration och sedan fokuserar den på sakernas ’icke-självhet’ när de inträffar, kommer du att få detta resultat: okonditionerad lycka. När du uppnår den lyckan spelar det ingen roll vad du kallar det. Detta är inte en abstrakt teori; Det är en utmaning.

kan du bevisa honom fel?