BABEL, TOWER of, byggnaden vars byggnad avbildas i Genesis 11: 1-9 som den direkta orsaken till mångfalden av språk i världen och spridningen av mänskligheten över hela jorden. Enligt föregående berättelse härstammar mänskligheten efter översvämningen från en gemensam förfader, *Noah. Berättelsen om Babel förklarar således hur ättlingarna till den här mannen kom att bli så spridda och uppdelade i separata nationer som talar så många olika språk.

berättelsen berättar hur, vid den tidpunkt då alla män fortfarande talade ett språk, det fanns en migration från öst till slätten * Shinar (Babylonien). På denna sida beslutades att bygga en” stad och ett torn med sin topp på himlen”, så att byggarna skulle kunna göra sig ett namn och undvika att spridas över hela världen. Men deras byggprojekt frustrerades av Herren som förvirrade sitt språk. Som ett resultat fördelades mänskligheten över jordens yta. Det oavslutade tornet kallades Babel, ett namn som förklarades av dess likhet med det hebreiska verbet bll (”att förvirra”), eftersom Herren ”förvirrade hela jordens tal.”

forskare är överens om att byggnaden som avses i Genesis 11 helt klart är ett ziqqurat eller Mesopotamiskt tempeltorn. Ziqqurat (från Akk. ZAQ bitru, ”att höja upp”, ”höja”) var det centrala inslaget i de stora templen som byggdes i alla viktiga mesopotamiska städer. Stigande i gradvis mindre, stegliknande nivåer från en massiv bas, dessa torn varierade från tre eller fyra våningar till så många som sju och konstruerades vanligtvis av råa soltorkade Tegelstenar täckta med ugnseldade Tegelstenar. Det är uppenbart att författaren av kontot i Genesis 11 var bekant med byggteknikerna i Mesopotamien, eftersom han har svårt att påpeka att tegel och bitumen användes i konstruktionen; det står i kontrast till sten och lera som var de vanliga byggmaterialen i Kanaan.

den speciella ziqqurat som beskrivs här identifierades tidigare med tornet i Ezida, templet för guden Nebo (Nab Kubi) i Borsippa, en stad sydväst om Babylon. Upptäckten i slutet av 19-talet av Esagila, det stora templet *Marduk i *Babylon, har dock lett till att de flesta forskare är överens om att det är tornet i detta tempel som inspirerade författaren av Genesis 11. Denna ziqqurat, som kallades E-temen-anki,” House of the foundations of heaven and earth”, steg till en höjd av cirka 300 fot och innehöll två helgedomar: en vid basen, som var 300 fot kvadrat, och en vid toppmötet. Tornet byggdes troligen vid tiden för * Hammurapi, men skadades eller förstördes flera gånger och reparerades av bland annat Esarhaddon (sjunde århundradet f.Kr.) och Nebukadnezzar ii (sjätte århundradet f. Kr.). Det är intressant att notera att babylonierna trodde att Esagila byggdes av gudarna, vilket gör uttalandet i Genesis 11:5 ”… som människors söner hade byggt”, särskilt meningsfullt, eftersom det kan förstås som en polemik mot denna tro. Detta torn, som var föremål för en sådan stolthet bland babylonierna, var produkten av strikt mänsklig strävan som snabbt och enkelt kan förstöras i enlighet med den gudomliga viljan. Det är faktiskt ganska troligt att det var synen på ruinerna av Esagila (som förstördes i mitten av 16-talet f.Kr.E med förstörelsen av Babylon av hetiterna) som inspirerade skaparen av Babels torn berättelse.

Även om det framgår av berättelsen att arbetet på staden och tornet missnöjde Herren, nämns byggarnas specifika synd ingenstans. Många forskare tror att det var antagandet om dessa män att tro att de kunde bygga ett torn med ”dess topp på himlen” och deras inbilskhet i att vilja ”göra ett namn” för sig själva, som uppstod HERRENS vrede. Andra tror att deras mål var att storma himlen och att det var för denna synd att mänskligheten straffades.

moderna forskare (som redan förväntas av R. *Samuel ben Meir) har påpekat att önskan att förbli tillsammans på ett ställe var i direkt konflikt med det gudomliga syftet som uttrycks för Noah och hans söner efter översvämningen: ”Var fertila och öka och fylla upp jorden” (Mos 9: 7) och var därför en skymf mot Gud och så nödvändigtvis dömd till misslyckande. Det är knappast troligt att den uttryckta önskan att ”göra ett namn för oss själva” kan tolkas som syndig, eftersom en liknande fras används i samband med de gudomliga löften till Abraham (Mos 12:2). Vidare hänvisar babyloniska tempelinskriptioner ofta till” making great ” av namnet på kungen under vilken det specifika templet byggdes eller reparerades, vilket visar att denna formel vanligtvis användes i sådana fall och behöver inte förstås som att uttrycka en överdriven önskan om berömmelse. När det gäller frasen” med sin topp i himlen, ” det har noterats att det finns flera exempel på babyloniska tempel inskriptioner som beskriver byggnader som når till himlen så att frasen bör förstås inte som ett uttryck för antagandet av dessa människor eller deras önskan att stiga upp till himlen, utan snarare som en upplåning av den bibliska författaren från den tekniska terminologin mesopotamiska tempel inskriptioner som han var uppenbarligen bekant. Enligt denna tolkning var synden hos dessa människor därför inte presumtion eller en önskan att nå himlen och få berömmelse, utan snarare ett försök att ändra den gudomligt ordinerade planen för mänskligheten.

en ny länk till en ultimat cuneiformbakgrund av Babels torn berättelse har tillhandahållits av ett sumeriskt litterärt arbete, utan tvekan sammansatt under urs tredje dynasti, som säger att mänskligheten ursprungligen talade samma språk, tills Enki, den sumeriska visdomsguden, förvirrade sitt tal. Även om orsaken till förvirringen av tungor inte anges, Kramer har föreslagit att det kan ha inspirerats av Enki svartsjuka av en annan gud, Enlil. Därför var det i den sumeriska versionen ett fall av rivaliteten mellan två gudar, medan i Bibeln rivaliteten var mellan Gud och människan (se nedan, ”historiens mening”).

etymologin för namnet Babel som ges i denna berättelse är en konstruerad, som används ironiskt. Babylonierna förstod att det betydde ”Guds Port” (B ABB-ilim), vilket gav staden ytterligare ära och betydelse. Genom ett ordspel har Bibeln gett det en nedsättande känsla, vilket gör stoltheten i denna stad verkar nästan löjlig.Babels torn är en vändpunkt i historien, som förstås av Bibeln, genom att den signalerar slutet på den universella monoteismens era som funnits sedan tidens början. Eftersom det gudomliga valet av Abraham och hans ättlingar omedelbart följer, måste det tyst antas att händelsen ledde till införandet av avgudadyrkan i världen.

betydelsen av berättelsen

bron som vissa moderna författare har konstruerat mellan den enda korta klausulen” och fyll jorden ” i Genesis 1:28 (eller 9:7) och redogörelsen för det fåfänga försöket från en tidig generation av män för att undvika spridning i Genesis 11:1-9, är överlägsen homiletik men (helt bortsett från upptäckten av källanalys att den ena tillhör dokument p och den andra för att dokumentera j) osund exeges. Genesis 1: 28 lyder som följer: ”Gud välsignade dem och Gud sade till dem:” var bördig och öka, fyll jorden och behärska den; och härska över havets fiskar, himmelens fåglar och allt levande som rör sig på jorden.””Detta utger sig för att vara, och är, inte ett kommando utan en välsignelse; dessutom ”och fyll jorden” föregås av ”var bördig och öka.”Det är absurt att läsa in en önskan från Gud att den mänskliga arten ska sprida sig över jorden på annat sätt än som, med ökande antal, dess egna intressen kan diktera. Och i 11:1-9 det finns inget som tyder på att den mänskliga befolkningen redan har uppnått en sådan siffra att det finns ett behov av en migration av kolonister till världar utanför gränserna för slätten Shinar, och inte heller finns det ett ord i 11:1-9 om att det är gudomens motiv för att åstadkomma spridning. Istället finns det en uttrycklig förklaring av ett helt annat motiv av inte mindre myndighet än Herren själv, som förklarar för de gudomliga varelserna, verserna 6-7; ”Om detta är vad, som ett folk med ett gemensamt språk för alla, de har kunnat göra som en början, ingenting de kan föreslå att göra kommer att vara utom räckhåll. Kom, låt oss gå ner, etc.”Det krävs en avsiktlig stängning av sinnet för att undvika att höra samma ångest så att människan inte skulle bryta fullständig jämlikhet med de gudomliga varelserna (eller värre) med dessa ord som i Herrens tidigare förklaring till samma publik, i 3: 22, av hans motiv för att driva människan ut ur Edens trädgård: ”Nu när människan har blivit som en av oss i att veta gott och ont , tänk om han skulle sträcka ut sin hand och ta också från livets träd och äta och leva för evigt!”En gång, för att undanröja risken för ytterligare baleful resultat från samarbete mellan människa och orm, Herren inrättat en barriär av fiendskap mellan dem (3:15), nu, för att eliminera hotet om katastrofala konsekvenser av samarbete mellan män med varandra, han uppföra bland dem hinder för språk och avstånd.

i Aggadah

den bibliska berättelsen om Babels torn är ovanligt kort och Vag (GEN R. 38). Den rådande uppfattningen av rabbinerna är att den var avsedd att tjäna syftet med avgudadyrkan och utgjorde en handling av uppror mot Gud (Sanh. 109A; Gen. R. 38: 6; et al.), av vilken anledning de också associerade Nimrod (”rebellen”) med sin byggnad (Bisulul. 89a). Många ytterligare skäl föreslås också, bland dem rädslan för en upprepning av översvämningen och behovet av att skydda mot en sådan upprepning genom att stödja himlen eller genom att dela dem så att vatten skulle rinna bort långsamt från jordens yta (Ma ’ Asim al Aseret ha-Dibberot; jfr. Sanh. 109a). Enligt Josephus försökte de bo högre än översvämningens vattennivå (Ant., i, iv). På detta sätt trodde byggarna att de skulle skonas och trodde som de gjorde att Gud hade makt över vatten ensam (pd re 24). Samtidigt rabbinerna prisa enhet och kärlek till fred som rådde bland dem (Gen R. 38), som ett resultat av vilka de fick en möjlighet att omvända sig, men de misslyckades dock att gripa den (ibid.). Olika åsikter uttrycks om det straff som byggarna ådragit sig (Tan Oz. B., 23). Enligt Mishnah (Sanh. 10: 3), de uteslöts från en andel i den kommande världen. Enligt en Amoras uppfattning varierade deras straff med de olika målen som inspirerade dem; de som trodde att bo i himlen sprids över hela världen, de som försökte föra krig mot Gud förvandlas till apor och demoner, och de som böjde sig på avgudadyrkan fångas upp i en förvirring av tungor (Sanh. 109a). En tredjedel av tornet förstördes av eld, en tredjedel sjönk ner i jorden och en tredjedel står fortfarande. Det är så högt att för alla som stiger upp och tittar ner från toppen ser palmer ut som gräshoppor (ibid.). Denna aggadah vittnar om förekomsten av ruiner vid den tiden, som populärt ansågs vara av Babels torn. Aggadot om tornet finns också i Josephus och i Apokryferna (jfr. Jub. 10: 18-28), medan flera av dess motiv diskuteras mycket i hellenistisk judisk litteratur.

i konsten

den bibliska berättelsen om Babels torn förekommer upprepade gånger i medeltida och renässanslitteratur, behandlad som en historisk händelse med starka moraliska övertoner. Några exempel är Chronicon av Isidore av Sevilla (c. 560-636 c. e.), Weltchronik av Rudolf von Ems (1200-1254) och Speculum humanae salvationis (c. 1324), en Dominikanska handbok om hängivenhet som ofta kopierades. Giovanni * Boccaccio skrev om ämnet i sin de casibus virorum illustrium (1355-60), liksom en anonym poet av Lyons i Le Triumphe de Haulte Folie (c. 1550). Två spanska verk från 17-talet hade rätt Torre de Babilonia: en var en auto sacramentale av den framstående dramatikern Pedro Calder Ubign de la Barca, den andra av marrano-författaren Antonio Enr Ubicquez *g Ubicmez. Moderna behandlingar inkluderar Tower of Babel (1874) av den engelska poeten Alfred Austin och Babel (1952), ett apokalyptiskt verk av den franska poeten Pierre Emmanuel (1916-1984).

ämnet vädjade till medeltida konstnärer, som förekommer i 12-talets mosaik i Palermo och Monreale på Sicilien och i 13-talets katedral i St.Mark, Venedig. Det finns representationer i upplysta manuskript från 12 till 14-talen, inklusive tyska Hortus Deliciarum (Garden of Delights) och Sarajevo Haggadah. Två målare från 15-talet som använde temat var fransmannen Jean Fouquet och den italienska Benozzo Gozzoli, som målade fresken i Campo Santo, Pisa, nu förstörd. Med sin landskapsinställning och de möjligheter det erbjöd för fantasi och nära observation av den dagliga scenen var tornet av stort intresse för de tidiga flamländska målarna. Det avbildades vanligtvis antingen som en flervåningsstruktur, minskande i storlek när den steg eller oftare som en fyrkantig eller cirkulär byggnad omgiven av en ramp. Vissa konstnärer illustrerade samtida byggmetoder, ett bra exempel som förekommer i hertigen av Bedfords bok (Paris, c. 1423), där byggandet av tornet fortsätter på natten under stjärnorna. I Pieter Brueghels torn av Babel (1563) visas byggnaden – lutande något – i ett stort landskap nära floden, med en kung som anländer för att inspektera arbetets framsteg.även om Babel-berättelsen kan tyckas vara en frestelse för kompositörer, eftersom förvirringen av tungor kan uttryckas mest effektivt i musik, har väldigt få verk faktiskt skrivits om temat. Dessa är främst oratorios inklusive C Kubsar Francks La Tour de Babel (1865) och Anton Rubinsteins markant misslyckade Der Turm zu Babel (1858; reviderad som en opera, 1872). Två 20-talsverk är La Tour de Babel (1932) av ren Arabian Barbier och Igor Stravinsky ’ s Babel, en kantat för berättare, herrkör och orkester (1944, publicerad 1952).

bibliografi:

i Bibeln:

Abraham Ibn Ezra, kommentar till gen.11:1-9; M. D. Cassuto, Mi-No ’ a Audrey ad Avraham (19593), 154-69; Sr Driver, Genesis bok (19042), 132-7; Kaufmann Y., Toledot, 2 (1960), 412-5; N. M. Sarna, förståelse Genesis (1967), 63-80 (inkl. bibl.); J. Skinner, Genesis bok (icc, 1930), 223-31; sn Kramer, i: jaos, 88 (1968), 108-11. i aggadah: Ginzberg, Legends, index; U. Cassuto, kommentar till Genesis bok, 2 (1964), 225-49; J. Gutmann, i: Oz le-David (1964), 584-94. i konsten: H. Minkowski, från dimma från det förflutna stiger Babels torn: bilder från 1000 år (1960); LL. Iconographie de l ’ Art Chr, 2 pt. 1 (1957), 120-3, inkl. bibl.; T. Ehrenstein, Gamla Testamentet på bilden (1923), 125-32; H. Gressmann, Babels torn (1928), 1-19.