liksom de flesta judar som daven (be) på Höghelgen, är jag fängslad av Avinu Malkeinu (Vår Fader, vår kung). Särskilt när jag davening med en församling som sjunger den sista strofen tillsammans om och om igen, bönen berör mig djupt. Mer akut än vid någon annan tidpunkt under tjänsten känner jag mig själv be från hjärtat.

Läs hela texten av Avinu Malkeinu

men till vem? Till min far? Till min Kung? Ingen bön har bättre hjälpt mig att uppskatta gudsspråkets metaforiska natur. Oavsett författaren till Avinu Malkeinu kan ha menat med ”Vår Fader, vår kung”, känner jag mig säker på att det inte var tänkt att tas bokstavligen. Trots allt tror vi judar inte att Gud är någons biologiska far. Samma logik kan tillämpas på ordet ” kung.”Både ” fader” och ”kung” är mänskliga attribut ofullständigt och otillräckligt projicerade på det gudomliga för att hjälpa oss i bön.

komforten hos ”vår Fader”

men frågan Kan ställas hur användbara dessa metaforer är för oss idag. Lämnar för andra att brottas med ” kung, ”som för många är en bild som genljuder obehagligt med hierarki och dominans, jag skulle vilja utforska bilden av Gud som avinu, eller” Vår Fader.”Med tanke på dess oundvikliga maskulinitet, är det för begränsat en metafor?

För vissa kan det vara och kan förbli. Ett maskulin kärl kanske inte kan hålla allas bön. Men för mig är det annorlunda. Jag inser att detta kan bero på att jag är en manlig (och en far själv), men jag tycker att den faderliga bilden som Avinu antyder, Malkeinu är särskilt tilltalande.

lyssna på Avinu Malkeinu (med tillstånd av Mechon Hadar)

jag förstår Avinu, Malkeinu i ljuset av en annan bön som vi reciterar under musaf-tjänsten på Rosh Hashanah, Hayom Harat Olam. (Denna anslutning är gjord av R. Barukh Epstein i Barukh She-amar, hans kommentar till bönboken.) Passagen lyder som följer: ”idag är världen tänkt. Idag står alla varelser i dom, vare sig som barn eller som tjänare. Om vi förtjänar hänsyn som barn, förbarma dig över oss som en far har barmhärtighet mot sina barn. Om som tjänare ber våra ögon dig att vara nådig mot oss i dom, o vördade och Heliga.”

Shattering traditionella bilder

Jag har alltid drabbats av den udda begäran om att Gud ska förbarma sig över oss ”som en far har barmhärtighet mot sina barn.”Hur oväntat! Antar vi inte att en mamma, från vars livmoder vi är födda, är den sanna (r) källan till barmhärtighet(rachamim)?Trots allt, Talmud hänvisar till kvinnor som rachmaniyot eller ”barmhärtiga.”Hur kunde liturgisten ha gjort fel?

liturgisten citerar naturligtvis Psalm 103. Denna psalm åberopar 13 attribut Guds barmhärtighet och försäkrar oss att Gud kommer att förbarma sig över oss ”som en far har barmhärtighet mot sina barn…för han vet hur vi bildas, han är medveten om att vi är damm.”Denna hänvisning till vår födelse löser inte vår tidigare fråga: känner inte Modern, från vars livmoder vi kommer, bäst vårt ursprung? Är hon inte den ”Barmhärtiga”?

det här problemet kan lösas på två sätt. Först, vi kan förstå ordet av i psalmen och i liturgin inte som ”far” utan snarare som ”förälder.”När allt kommer omkring utvecklar ingenting i psalmen maskuliniteten av ordet av. Kanske är ordet helt enkelt det automatiska valet av den bibliska författaren och liturgisten. Gud är den paradigmatiska barmhärtiga föräldrafiguren. Vissa kan tycka att detta sätt att läsa avinu är användbart eller tilltalande. (Det är dock värt att notera att ingen av de engelska versionerna av den bibliska passagen eller Hayom Harat Olam jag har granskat översätter av som ”förälder” trots att alla översätter banim som ”barn”, inte ”söner.”)

trotsar begränsande definitioner

Jag tycker att det är mer meningsfullt att läsa av som far och inte som könlös förälder, och att förstå den nyfikna juxtapositionen av faderskap och barmhärtighet som en avsiktligt blandad metafor. Hayom Harat Olam är trots allt en studie i kontrasterande gudomliga bilder. Först påminns vi om Guds roll i att ”tänka” världen, en slående feminin bild. Då ser vi Gud som både barmhärtig Fader och sträng härskare. Vår liturgi kan berätta för oss att Gud är som en far i vissa avseenden men som en mamma i andra. Kanske är vi avsedda att uppskatta Gud som den oväntat barmhärtiga Fadern.dessutom, genom att para ihop av med rachamim, kan liturgin förvirra våra förväntningar och avslöja våra egna begränsningar när vi uppfattar dygder hos människor för att vara könsbestämda. För mänskliga föräldrar är inte heller (eller borde inte vara) stereotyper. En far kan verkligen visa barmhärtighet på sätt som liknar men också skiljer sig från en mors. En mamma borde inte vara den exklusiva källan till medkänsla (middat ha-rachamim) i en familj eller fadern den exklusiva källan till sträng rättvisa (middat ha-din).

förstått på detta sätt kan bilden av den barmhärtiga Fadern, som inte bara förekommer i Hayom Harat Olam och Avinu, Malkeinu utan också under hela vår liturgi, uppmuntra oss att föreställa oss Gud som Gud snarare än att begränsa honom/henne på något sätt. Kanske känslig för begränsningarna att använda mänskliga attribut som metaforer för gud, utmanar liturgin medvetet oss att se bortom dem. Jag för en är glad över att ha denna komplexa, utmanande metafor framför mig när jag ber om barmhärtighet från barmhärtighetens mästare på Domedagen.

omtryckt med tillstånd från sh ’ mA, 2 September 1994.