un termen care înseamnă „ruperea imaginii”, referindu-se la opoziția extremă față de reprezentarea figurii umane și venerarea imaginilor, cele două fiind considerate inseparabile. Iconoclasmul în contextul său creștin este asociat în special cu o perioadă din istoria Imperiului Bizantin care poate fi împărțită în trei faze perceptibile; cea a apariției sale sub împărații Leon (717-741) și Constantin al v-lea (741-775) și Sinodul iconoclast din 754; verificarea sa la al doilea Sinod Ecumenic de la Niceea (787) și restaurarea sa (815-842) și dispariția finală.

apariția și apogeul. Originea exactă a mișcării este obscură. Iconoclasmul s–a bazat pe prima poruncă (Ex 20.4-5) și alte pasaje biblice și iconoclaste erau cu adevărat îngrijorate de faptul că devotamentul tot mai mare față de icoane ar duce la idolatrie. Ei au acceptat că numai Euharistia, clădirile bisericii și semnul crucii erau pe deplin sfinte, deoarece fuseseră consacrate fie direct de Dumnezeu, fie printr-un preot. Iconofilii s-au referit la pasaje biblice care arătau aprobarea imaginilor și au susținut că porunca nu era destinată creștinilor, ci doar evreilor care erau predispuși la idolatrie. Ei au susținut că icoanele și moaștele erau vehicule eficiente ale Sfântului. Neliniștea cu privire la reprezentarea artistică a figurilor sacre a fost prezentă în creștinismul timpuriu, iar în secolul al IV-lea Eusebiu, după Origen, negase că imaginea lui Hristos ar putea fi delimitată. La rândul său, el a fost urmat mai târziu în secolul al IV-lea de Epifanie din Salamina, care a susținut că imaginile din biserici îi distrag pe creștini de la contemplarea problemelor pur spirituale. Cu toate acestea, în afară de o mișcare iconoclastă de scurtă durată în Armenia la sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al VII-lea, nu a mai existat nicio discuție asupra problemei până în secolul al VIII-lea.

în c. 724 doi episcopi din Asia Mică, Constantin de Nakoleia și Toma de Claudiopolis, susținuți de împăratul Leon al III-lea și de unii dintre consilierii săi, au condamnat venerarea imaginilor, invocând interdicțiile biblice tradiționale. Ei s-au opus Patriarhului Germanus I, dar în 726 împăratul a susținut public noua mișcare atunci când a ordonat ca figura lui Hristos să depășească poarta palatului Chalke să fie doborâtă. În cele din urmă, presându-l pe Germanus într-o audiență solemnă pentru a semna un decret împotriva imaginilor sfinților, el l-a forțat pe patriarh să demisioneze pe Jan. 7, 730. Natura și formularea exactă a decretului sunt necunoscute, la fel ca și aplicarea acestuia. Distrugerea ulterioară a icoanelor, crucilor și relicvarelor etajate pare să se fi concentrat în primul rând pe obiecte mobile care s-au împrumutat manifestărilor de devotament (sărutări, înconjurarea cu lămpi votive etc.). Distrugerea nu a fost nici generală, nici la fel de intensă în toate locurile. Presupusa ostilitate a lui Leo față de cultul Crucii a fost o invenție ulterioară; nici nu există nicio dovadă că s-a opus în sine cultului Sfinților sau al moaștelor. Principalii oponenți ai politicii lui Leo erau călugării și membrii serviciului public din Constantinopol. Acțiunea represivă a lui Leo împotriva opoziției s-a limitat la exil, confiscare și, în cel mai rău caz, mutilare. Nu există nicio dovadă sigură a vreunui martiriu în această perioadă: passio-ul martirilor Chalke este un document fără valoare, iar arderea bibliotecii „universitare”, împreună cu savanții săi, este o legendă. Clerul superior s-a supus împăratului, acceptându-l pe noul patriarh Anastasie (730-741) în timp ce aplica directivele imperiale cu zel mai mare sau mai mic. În afara capitalei, Ioan Damaschin, purtătorul de cuvânt al Patriarhului Ierusalimului, a scris trei apărări ale imaginilor sacre, în timp ce papalitatea, încă supusă politic Imperiului Bizantin, a reacționat energic împotriva politicii Imperiale. Papii Grigorie al ii-lea (715-731) și Grigorie al iii-lea (731-741) au scris scrisori de protest, iar Sinodul Roman din 731 și-a exprimat opoziția. Tensiunea a fost exacerbată și mai mult de decizia lui Leo de a scoate Illyricum, Sicilia și Calabria din jurisdicția papală. Această schismă a fost de a conduce papalitatea în mâinile francilor.

istoricii sunt împărțiți în ceea ce privește motivația de bază a lui Leo. În acest moment, exista puțină bază teologică pentru a susține iconoclasmul. Unii susțin influența culturii islamice; împăratul era conștient de opoziția Islamului față de figura umană în artă și, chiar dacă nu a imitat decretul său contemporan al califului Jazid împotriva imaginilor, este posibil să fi intrat sub influența sa. Mai mult, în Asia Mică, care era atunci principala sursă de recruți ai armatei, au existat multe grupuri nefavorabile imaginilor (eretic sau altfel); întreaga Asia Mică a devenit de fapt principala enclavă a iconoclasmului, iar armata a devenit agentul său cel mai fanatic. Alții au sugerat motive politice, dar opoziția împăratului față de monahism a fost un rezultat, nu o cauză, a iconoclasmului și nu există nicio bază pentru afirmația că el avea un scop economic în minte; adică că nerespectarea ar duce la confiscarea proprietăților monahale și ecleziastice. Din motive teologice, se poate observa că familia lui Leon al III-lea provenea dintr-o regiune monofizită și că iconoclasmul a fost văzut de mulți ca concluzia logică, chiar extremă, a creștinismului monofizit. Cu toate acestea, motivul cel mai probabil a fost că iconoclasmul, care a început în secolul al VIII-lea ca o mică mișcare, a atras sprijinul imperial într-un moment în care Bizanțul suferea o serie de dezastre. În 726 a avut loc o erupție vulcanică severă la Thera, iar teritoriul fusese pierdut de slavi, avari și arabi. Scrisorile Patriarhului Germanos și Cronicile lui Teofan și Nicefor dau mărturie ipotezei că Leo a considerat aceste eșecuri ca un semn al nemulțumirii lui Dumnezeu față de venerarea imaginilor; puritatea închinării islamice care nu permitea reprezentarea imaginilor sfinte a dus la un succes spectaculos.

politica lui Leon al III-lea a suferit din faptul că nu avea o bază teoretică în teologie. Pentru a elimina acest handicap, succesorul său împăratul Constantin al V-lea Copronymos a căutat să aibă imagini condamnate de Biserică și să impună iconoclasmul ca datorie de conștiință, precum și obligația unui cetățean. În jurul anului 752 a elaborat o teorie originală a imaginilor, pe care a dezvoltat—o în tratate și pe care el—ca și tatăl său-a apărat-o în publicul public. Doi ani mai târziu l-a ratificat într-un consiliu general al episcopatului Bizantin ținut în palatul suburban din Hiereia în perioada 10 februarie-8 August. Deși au participat 338 de părinți conciliari, protagoniștii au fost trei prelați ai Asiei Mici, în special Mitropolitul, Teodosie Apsimar al Efesului (scaunul patriarhal fiind vacant). Definiția iconoclasmului pregătită de acest sinod— care a fost proclamată „ecumenică”— a fost păstrată în actul celui de-al șaptelea Sinod (Niceea II). Iconoclaștii au denunțat toate reprezentările picturale ca idoli și au declarat că orice astfel de reprezentare a lui Hristos era falsă, deoarece trebuie neapărat fie să separe cele două naturi ale lui Hristos (care fusese eroarea lui Nestorie) și astfel să creeze un al patrulea membru al Trinității, fie să circumscrie Persoana Cuvântului care nu are limite (confuzia divinității cu umanitatea fusese eroarea monofiziților). Euharistia a fost singura imagine adecvată non-antropomorfă a lui Hristos. Iconofilii au susținut că Dumnezeu fusese netăiat împrejur, dar după întrupare, când Dumnezeu se revelase în trup, acum era posibil să se facă o reprezentare picturală a lui Hristos. A nega faptul că Hristos și-a asumat o formă circumscrisă ar însemna a nega întruparea, instrumentul mântuirii omului. Iconoclaștii au respins reprezentările Sfinților din motive morale; adorarea unor astfel de imagini a însemnat adorarea materiei moarte. Iconofilii au contracarat că nu adorau materialele, ci subiectele reprezentate în imagini. Cu toate acestea, Sinodul de la Hiereia a stabilit limite stricte la orice extindere a definițiilor sale pentru a include o negare completă a venerării Sfinților sau a moaștelor. Și-a bazat definițiile pe Scriptură și tradiție și s-a încheiat prin anatematizarea Campionilor greci ai imaginilor, și anume, Germanus, Ioan Damaschin și George, un călugăr din Cipru.din punct de vedere artistic, aceste decizii au dus la înlocuirea decorațiilor seculare cu scenele biblice și hagiografice și înlocuirea figurilor monumentale din abside cu o cruce. La început, autoritățile au arătat o anumită moderare în efectuarea deciziilor anti-imagine ale împăratului și ale Consiliului; represiunea violentă a opoziției nu a avut loc decât o duzină de ani mai târziu. Apoi, în 761 sau 762, călugărul Andrei din Creta a fost executat, iar în 756 persecuția a izbucnit în plină forță. Un sfânt pustnic, ștefan cel Tânăr, a promovat o mișcare ostilă Sinodului de la Hiereia, la câțiva kilometri de Constantinopol, iar printre adepții săi se aflau mulți din elita societății Constantinopolului. Însuși Patriarhul Constantin al II-lea (754-766) a fost căldicel în aplicarea edictelor imperiale, iar împăratul a venit din ce în ce mai mult să suspecteze o cabală sau chiar un complot. În Noiembrie. 20, 765, ștefan a fost ucis de populație; la scurt timp după aceea împăratul a impus un jurământ de loialitate pentru a promova politica imperială ostilă. La întoarcerea sa din campania de vară din 766, el i-a umilit pe toți călugării printr-o paradă grotescă în hipodrom; a atacat membrii propriului său anturaj și înalți oficiali; și în cele din urmă l-a demis pe patriarh și l-a decapitat anul următor. El a urmat acest lucru prin confiscarea oricărei mănăstiri unde a întâmpinat rezistență. În același timp, el a plasat generali loiali la comanda cheie a zonelor militare din Asia Mică, dintre care cel mai faimos, Lachanodracon, s-a distins în regiunea Efesului prin dispersarea călugărilor, oferindu-le alegerea între căsătorie, pe de o parte, sau mutilare și exil, pe de altă parte, și prin confiscarea proprietății monahale. Iconoclasmul a evoluat astfel prin forța circumstanțelor într-un război împotriva monahismului, deși erau două mișcări distincte. Nu este clar dacă călugării au fost vizați de Constantin pentru că s-au opus politicii sale imperiale mai puternic sau dacă i-a văzut ca pe o scurgere a forței de muncă și a resurselor economice. Dușmanii împăratului Constantin I-au atribuit atacuri asupra maternității divine a Mariei și asupra mijlocirii sfinților, dar astfel de acuzații au fost, fără îndoială, părtinitoare și trebuie tratate cu prudență. Conform vieții Sfântului ștefan cel Tânăr, Constantin a înlocuit tablourile din Biserica Fecioarei de la Blachernae cu mozaicuri de copaci, păsări și animale. Cu toate acestea, imaginile lui Hristos și ale sfinților au rămas în Sfânta Sofia până în 768-769, când patriarhul Nicolae I (766-780) le-a îndepărtat. Din această perioadă de persecuție, noniconoclaștii au păstrat numele a patru călugări martirizați care sunt pomeniți în calendarele liturgice din 20 sau 28 noiembrie: Petru, ștefan (cel mai cunoscut), Andrei și Pavel. Patriarhii Răsăriteni din afara Constantinopolului au fost profund agitați de persecuțiile lui Constantin, deoarece au condamnat Conciliul de la Hiereia și l-au sfătuit pe Papa Paul I (757-767) cu privire la condamnarea lor; Papa ștefan al III-lea (768-772) a convocat un al doilea Sinod Roman pe această temă în 769.

restaurarea temporară a imaginilor. Aderarea împăratului Leon al IV-lea (775-780) a marcat o relaxare a politicii iconoclaste pe care membrii birocrației o așteptau și au putut să o exploateze la maxim atunci când împărăteasa Irene și-a asumat regența (780). Asistată de un înalt oficial al palatului, Tarasius, pe care l-a făcut patriarh al Constantinopolului (784), a început să lucreze imediat la pregătirea unei reconcilieri a bisericilor orientale și occidentale pe baza obiceiului antic și comun. Sinodul Ecumenic de la Niceea al II-lea a fost anunțat și Papa a trimis doi legați. Consiliul s-a întrunit în August. 1786, la Constantinopol, la biserica Sfinților Apostoli, dar garda imperială, în legătură cu unii episcopi, i-a împrăștiat pe părinții conciliari care participau la prima sesiune. Irene a manevrat cu pricepere pentru a-și aduce oamenii în garnizoană, iar Consiliul s-a convocat un an mai târziu la Niceea. A durat 15 zile (Sept. 24-Oct. 7, 787) și a fost în întregime dominată de Patriarhul Tarasie. În ceea ce privește ce să facă cu iconoclaștii cunoscuți printre părinții conciliari, Sinodul a decis să admită episcopii iconoclasti în bloc după ce nouă mitropoliți iconoclasti și doi arhiepiscopi din Asia Mică și-au abjurat erezia. Decretul Consiliului de iconoclasmă, formulat generic și moderat, a definit legitimitatea, excelența și limitarea venerației sau a cultului „relativ” al imaginilor. Din cauza circumstanțelor politice, acțiunea Consiliului a fost prost primită de Curtea Carolingiană din Occident, iar Papa adrian i a trebuit să o apere într-o scrisoare către Charlemagne. Au existat chiar unele nemulțumiri în rândul iconofililor occidentali care s-au opus unei aprobări atât de complete a închinării la icoane; ei credeau că imaginile ar trebui folosite pentru a educa Creștinii despre faptele virtuoase ale lui Hristos și ale sfinților. Cu toate acestea, în Bizanț, Sinodul a inaugurat o scurtă perioadă de liniște, pe care ortodocșii au apelat-o în folosul lor: Irene a dus călugării cu dotări, Tarasius a îmbunătățit standardele clerului superior, Teodor Studitul a început să restabilească disciplina monahală. Astfel, Biserica Răsăriteană a fost mai bine pregătită pentru al doilea val de iconoclasmă.

Iconoclasm reînnoit și restaurarea finală a imaginilor. Presiunea de a reveni la o politică de iconoclasmă a venit inițial din partea armatei, care a susținut Ascensiunea unui guvernator armean al Anatolikon thema la puterea imperială. Leon al V-lea armeanul (813-820) l-a demis pe Patriarhul Nichifor (806-815), s-a folosit de Sinodul Paștelui din Hagia Sophia (815) pentru a anula decretul din 787 și a recunoscut statutul Ecumenic al Sinodului de la Hiereia. Dar vremurile se schimbaseră și acest sinod nu menționa idolatria în legătură cu venerarea imaginilor. Mai mult, dușmanii imaginilor au distins între imaginile devoționale și imaginile educaționale și au enumerat abuzuri reale în utilizarea lor. Dar creștinii ortodocși au avut purtători de cuvânt luminați, cum ar fi Nichifor și Teodor Studitul, iar opoziția episcopilor față de iconoclasmă a fost mai bine organizată. Ambele tabere au adoptat o tehnică dialectică mai rafinată, deși în realitate teologia imaginilor nu a devenit mai profundă. Persecuția de data aceasta a fost mai puțin crudă. Împăratul Mihail al II-lea (820-829) a fost chiar tolerant față de indivizi. Fiul său Teofil (829-842), cu toate acestea, sub influența profesorului său, viitorul Patriarh Ioan al vii-lea grammaticus (837-843), a fost mai violent în dezaprobarea imaginilor; Euthymius din Sardes a fost bătut până la moarte (831); Teodor și Teofan din Palestina au fost tatuați pe fețele lor ca agitatori străini. Dar la un an după moartea lui Theophilus, regenții Împărăteasa theodora (2) și Theocistus au restaurat imaginile. Un sinod convocat în grabă, inspirat de Metodie, care devenise Patriarh (834-847), și de Ilarion, Simeon și Ioanniciu, Marii supraviețuitori din 815 S-au declarat în favoarea Sinodului Ecumenic de la Niceea a II-a. bisericile aflate sub Patriarhul Constantinopolului încă sărbătoresc acest eveniment în fiecare an în sărbătoarea Ortodoxiei, prima duminică a Postului Mare, printr-o procesiune triumfătoare de imagini și prin Sinodiconul Ortodoxiei. Decretul din 843 a fost reînnoit de consilii mai solemne în 861, 867, 869, 879. Iconoclasmul a dispărut curând din societatea bizantină, deși nu din toate conștiințele individuale.

Politica împăraților iconoclasti, în ciuda ruinei și abuzurilor pe care le-a costat, aduce o contribuție pozitivă la dezvoltarea comună a Bisericii și statului Bizantin, deoarece a favorizat o creștere a prestigiului Patriarhului printr-o conștientizare a autonomiei dogmatice. Între timp, Victoria ortodocșilor a adus cu sine o renaștere a artei sacre, a făcut icoanele mai populare ca niciodată și a implicat o concentrare a sentimentului religios asupra umanității lui Hristos. Cu toate acestea, această lungă dispută nu a făcut prea mult pentru a avansa teologia sau pentru a îmbogăți spiritualitatea contemplativă. Susținătorii închinării la imagini par să fi avut într-adevăr nici o idee despre dezvoltarea imaginii în Biserica primară și, în consecință, despre limitele adecvate ale venerării imaginilor.Bibliografie: Acta al Sinodului din 754 și al celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic de la Niceea în j. d. mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florența–Veneția 1757-98) v.12-13. Sinodul din 815, ed. p. j. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Scrierile lui Germanus (Patrologia Graeca 98:77-80; 156-193), Ioan Damaschin (PG 94:1232-1420), Nichifor (PG 100: 169-850. Viața lui ștefan cel Tânăr PG 100, (1069-1186). Discursurile lui Constantin al V-lea, ed. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (Amsterdam 1964). Cronica mărturisitorului Teofan, tr. c. mango și R. scott (Oxford 1997). Cronica Patriarhului Nichifor, ed. d. de boor (Leipzig 1880). Nicefor, Patriarhul Constantinopolului: scurtă istorie, ed. și tr. c. mango (Washington 1990). D. J. sahas ed., Icoană și Logos: surse în Iconoclasma secolului al VIII-lea: o traducere adnotată a celei de-a șasea sesiuni a Sinodului al șaptelea Ecumenic (Toronto 1986). M. V. anastos, „Edictul lui Leon al III-lea împotriva imaginilor din anul 726-727 și relațiile Italo-bizantine între 726 și 730”, Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. L. W. barnard, „Bizanțul și Islamul: interacțiunea a două lumi în epoca iconoclastă”, Bizantinoslavica 36 (1975). l. brubaker și j. haldon, Bizanț în epoca iconoclastă (c.680-850): sursele (Aldershot 2000). A. bryer și J. herrin, eds., Iconoclasm (Birmingham 1975). p. brown,” o criză a Epocii Întunecate: aspecte ale controversei iconoclaste”, English Historical Review 88 (1973) 1-34. r. cormack, scriind în aur (Londra 1985). p. crone,” Islamul, iudeo-creștinismul și iconoclasmul Bizantin”, Ierusalim studii în arabă și Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, Iconoclasm Bizantin în timpul domniei lui Leo al III-lea (Louvain 1993). a. grabar, l ‘ iconoclasme byzantin: le dossier Arch inktologique (Paris 1984). J. herrin, „femeile și credința în icoane în creștinismul timpuriu”, în cultură, ideologie și politică, ed. r. samuel și g. Stedman jones (Londra 1982) 56-83. J. herrin, formarea creștinătății (Oxford 1987). G. R. D. king, „Islamul, iconoclasmul și declarația doctrinei”, Buletinul școlii de Studii Orientale și africane 48 (1985). j. moorhead, „iconoclasmul, crucea și imaginea Imperială” Byzantion 55 (1985) 165-179. J. pelikan, Imago Dei: Apologia bizantină pentru icoane (Princeton 1990). p. schriner, ” Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgen inkssischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,” Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull’-Alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-white, „Patriarhul Fotois și concluzia iconoclasmului”, Greek Orthodox Review 44 (1999) 341-355. d. stein, Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung (Munchen 1980). w. treadgold, Renașterea bizantină, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, realizarea Bizanțului Ortodox, 600-1025 (Basingstoke 1996).