Esta é uma versão revisada de um discurso proferido durante o curso de plano de Fundo de Respiração, Meditação ensinadas pelo autor em Barre Centro de Estudos Budistas em fevereiro, 1993.

livros sobre Budismo muitas vezes afirmam que um dos princípios mais básicos do Buda é que não há alma ou eu. Claro que livros diferentes qualificam este princípio de maneiras diferentes. Alguns dizem que, Não, Não há nenhum eu, mas sim há o princípio moral do karma operando além da morte; outros dizem, Não, Não há um eu separado, mas sim há uma unidade subjacente ou identidade com a dança interdependente de todas as coisas. Quaisquer que sejam as qualificações, no entanto, qualquer um que leia estes livros tem que assumir que em algum lugar ou outro, o Buda deve ter dito que não há nenhum eu.mas se você procurar os discursos no Cânone Pali—o mais antigo registro existente dos ensinamentos de Buda-você não encontrará uma única passagem onde o Buda ou qualquer de seus discípulos façam tal declaração. Na verdade, na única passagem (s XLIV 10) onde o Buda é perguntado à queima-roupa se há ou não um eu, ele se recusa a responder. Em outra passagem (M 2), Ele lista a visão “eu não tenho nenhum eu” junto com a visão “eu tenho um eu” como um “fetter of views” que uma pessoa que pretende libertar-se do sofrimento faria bem em evitar. Além disso, ele afirma que as perguntas ” eu existo?’e’ eu não existo?”são uma forma de contemplação inapropriada que nem sequer ocorre a uma pessoa que aborda a experiência da maneira apropriada.

Se você olhar para os primeiros Jain sutras—a nossa melhor fonte de aprendizagem como os primeiros Budistas era visto por seus contemporâneos—descobrimos que, quando os Jainistas discutir as doutrinas do rival sistemas, eles mencionam a visão de que não há auto somente em conexão com a escola lokayata, ou Hedonista escola de pensamento. Os hedonistas avançaram a visão de que não havia nenhum eu como parte de sua justificação para fazer do prazer sensual o objetivo mais alto da vida. Quanto aos budistas, os Jains queixam-se de que é impossível obter uma resposta direta de ‘esses tolos’ sobre a questão de saber o que é o si mesmo e se ele existe ou não.o que significa a doutrina anatta ou não-auto? Vamos dar uma olhada nas fontes originais, pois só então podemos encontrar o lugar que o Buda significava para a doutrina ter no esquema geral de seus ensinamentos.o primeiro passo para fazer isso é tomar nota de alguns dos próprios comentários do Buda sobre a natureza de seus ensinamentos.

1. Ele disse que, embora ele aprendeu muitas, muitas coisas no curso de seu Despertar, ele ensinou apenas o que seria útil para ajudar seus ouvintes a alcançar a total liberdade do sofrimento e stress (S LVI 31). Assim, devemos ver todos os seus ensinamentos-a não-auto-doutrina incluída-principalmente à luz de como eles funcionam na libertação da mente, e não apenas como simples descrições da realidade.o Buda disse ainda que sempre falava a verdade. A ideia de que uma declaração poderia ser falsa e, no entanto, propícia a atingir o objetivo, não lhe ocorreu sequer (M 58). Assim, a doutrina não-auto não pode classificar-se como uma ‘ficção conveniente’, como algumas pessoas nos querem fazer crer.o Buda também disse que dois tipos de pessoas o deturpam: (a) aqueles que não extraem inferências de ensinamentos que deveriam ter inferências extraídas deles; e (B) aqueles que extraem inferências de ensinamentos que não deveriam (A II 25). Uma vez que o próprio Buda nunca desenhou a implicação de que “não há nenhum eu” da doutrina do não-eu, qualquer um que infere tal visão está deturpando-o. Isto significa que temos que olhar para a doutrina não-eu como ela é declarada e em seu contexto como um meio para libertar a mente sem tentar inferir coisas que vão além desse contexto.finalmente, Buda disse que há quatro tipos de perguntas: aquelas que merecem uma resposta categórica (sim ou não), aquelas que merecem uma contra-pergunta, aquelas que merecem ser postas de lado e não Respondidas, e aquelas que merecem uma resposta analítica ou qualificada (a IV 43). Explicações típicas da doutrina não-eu nos dizem que o Buda teria dado a pergunta: “Existe um eu?”uma resposta qualificada -” Não, mas … “- no entanto, como mencionado acima, a única vez que lhe foi feita a pergunta, ele permaneceu em silêncio. Isto mostra que a questão merece ser posta de lado. Quando Ananda, seu atendente, lhe perguntou Por que, Buda deu quatro razões para seu silêncio: Ananda, se eu fosse responder que existe um eu, estaria em conformidade com aqueles sacerdotes e contemplativos que são expoentes do eternalismo . E se eu respondesse que não há nenhum eu, isso estaria em conformidade com aqueles sacerdotes e contemplativos que são expoentes do aniquilacionismo . Se eu fosse responder que existe um eu, isso estaria de acordo com o surgimento do conhecimento de que todos os fenômenos não são si mesmos?Não, senhor. ‘

   ‘E se eu … fosse responder que não há nenhum self, o desorientado Vacchagotta (a pessoa que fez a pergunta) se tornaria ainda mais desorientado:” Será que o self que eu costumava ter agora não existe? “(S XLIV 10)

   vamos levar as quatro razões do Buda para não responder à pergunta um a um, embora, uma vez que a terceira razão é a mais complexa, podemos guardá-la para a última.1. O Buda não queria estar do lado dos eteralistas porque, como ele diz em muitos outros pontos do cânone, a crença em um eu permanente leva a um sentido de apego que torna impossível obter a libertação do sofrimento. Algumas pessoas têm avançado a idéia de que a rejeição do Buda da visão ‘há um eu’ se aplica apenas ao sentido de si mesmo separado do resto do cosmos, e não a visões que identificam o si mesmo com o cosmos em mudança como um todo. No entanto, numa passagem (d 15) O Buda discute quatro tipos de auto-visão, apenas para rejeitar todas as quatro: pontos de vista de que o eu é (a) finito e possuído de forma; (B) finito e sem forma; (C) infinito e possuído de forma; e (d) infinito e sem forma. Uma vez que os pontos de vista que identificam o si mesmo com uma força animadora que sufoca o cosmos estariam sob (d), e os pontos de vista que recomendam a identificação com o cosmos como um todo estariam sob (c), O Buda também os rejeitaria. Em outra passagem (s XXXV 90), ele diz que o ato de identificar com o tudo é um conceito que nem sequer ocorreria a uma pessoa desperta. Assim, o termo ” eu ” aqui cobriria qualquer sentido de identificar ou encontrar a unidade com qualquer coisa, porque o ato de identificar é uma forma de apego, e, portanto, uma causa de sofrimento.2. O Buda não quero para o lado com o annihilationists (aqueles que acreditavam que a morte é a aniquilação de tudo, exceto os elementos físicos), porque uma tal visão torna impossível dedicar-se à prática, levando a mente de libertação, para ele não deixa nenhum incentivo para fazê-lo. Aqueles que afirmam que o Buda ensinou há nenhuma auto tentar moderar a vista através de elaborar metafísica ou através do paradoxo—de tal forma que ele permita um para levar para a sua prática, mas deve-se notar aqui que o próprio Buda está dizendo que tal coisa é impossível dizer que não existe ego é, em si e para si, para o lado com o annihilationists, e que fecha o caminho.3. Quanto à terceira razão de Buda: observe cuidadosamente como ele a diz. Ele diz que dizer que há um eu não estaria de acordo com o surgimento do conhecimento de que todos os fenômenos não são si mesmo. Ele não está dizendo simplesmente que contradiz o princípio de que todos os fenômenos não são si mesmos. A diferença, embora sutil, é estrategicamente importante. Ele afirma em outros lugares que o surgimento desse conhecimento pode ter um efeito Libertador na mente. Ele não diz, no entanto, que ele deve ser mantido como o resultado final da prática.4. Quanto à quarta razão de Buda: aqueles que argumentam que ele tomou uma posição de uma forma ou outra, a questão de se há ou não um auto tendem a concentrar-se sobre esta a razão de seu silêncio aqui, dizendo que, se alguém espiritualmente mais avançado do que Vacchagotta tinha feito a pergunta, o Buda teria revelado a sua verdadeira posição. Este argumento, porém, ignora as duas primeiras razões de Buda para permanecer em silêncio, o que seria verdadeiro não importa quem fez a pergunta. Podemos também notar, porém, que o Buda em outro lugar (S XII 21) afirma que a questão nem sequer ocorreria a alguém bem avançado no caminho, pois tal pessoa estaria mais envolvida na observação de fenômenos como eles ocorrem do que em se envolver em tais especulações. Então o que o Buda está dizendo aqui é que tirar uma conclusão metafísica da não-auto doutrina simplesmente iria confundir ainda mais as pessoas que ainda estão tão confusas a ponto de ver o mundo em termos de questões metafísicas, em primeiro lugar.isto não quer dizer que o Buda não atribua status de verdade a este conhecimento. De fato, é uma verdade inata à natureza dos fenômenos.

   Se há ou não o surgimento de Tathagatas (Budas), esta propriedade fica, essa firmeza de fenômenos, esta regularidade dos fenômenos: “Todos os fenômenos são não-eu.”
   (A III 134)

   No entanto, nos ensinamentos de Buda, o conhecimento desta verdade funciona como parte do caminho—como um meio para afrouxar anexos—ao invés do objetivo no final.

   ‘todos os fenômenos não são auto’ quando se vê com discernimento e cresce desencantado com estresse, este é o caminho para a pureza. (Dh 279)

   Uma vez que se tenha alcançado o fim do caminho, deve-se deixar ir até mesmo das verdades que serviram a um bem ao longo do caminho, se é para ganhar a libertação.

   This The Tathagata discerns. E ele percebe que essas posições, assim tomadas, assim mantidas, levam a tal e tal destino, a tal e tal estado no mundo além. E ele percebe o que supera isso. E, no entanto, ele não se apega a esse acto de discernimento. E como ele não está a segurá—la, a Desanuviação é vivida dentro de… (e) por falta de aderência-ele é libertado. (D1)

   ao deixar ir desta forma, abandona-se todos os fenômenos e qualquer declaração possível que possa ser feita sobre eles. Uma vez que o meditador tenha feito isso, nenhuma palavra—nem mesmo as percepções de ser, não ser, si mesmo ou não-si mesmo—pode se aplicar.

   Upasiva: “One who has reached the end: ele não existe, ou é para a eternidade livre da aflição? Por favor, sage, Declara-me isto como este fenómeno foi conhecido por ti.”

   Buda: “aquele que alcançou o fim não tem nenhum critério pelo qual alguém diria que—não existe para. Quando todos os fenômenos são postos de lado todos os meios de falar são postos de lado também.”(SN, V 6)

   o Que tudo isso mostra, portanto, é que o não-eu doutrina é, essencialmente, não é uma posição metafísica, mas uma estratégia, uma forma de olhar para um aspecto de fenômenos como eles realmente ocorrer—, de modo que pode-se abandonar qualquer senso de identificação ou o apego a elas. Uma vez que a pessoa vai completamente além do apego, além de todos os fenômenos, a pessoa vai além do reino do que pode ser descrito. E como o Buda diz (ver um IV 173 & s XXXV 117), é precisamente o reino além da descrição que realmente vale a pena conhecer.os ensinamentos de Buda tomam como ponto de partida não um ponto de vista filosófico, mas uma experiência: a própria realização do Buda da libertação e como ela ocorre. Deste ponto de vista, a questão de saber se existe ou não um eu é irrelevante. A questão importante é como podemos alcançar essa mesma libertação. O Buda diz que se você desenvolver discernimento através da virtude e concentração e, em seguida, focá-lo na ‘não-selfness’ das coisas como elas ocorrem, você vai obter este resultado: a felicidade incondicional. Quando se chega a essa felicidade, não importa o que se lhe chama. Esta não é uma teoria abstrata, é um desafio.pode provar que ele está errado?