Dumuzi
DUMUZI。 Dumuzi（アッカド語：Tammuz）神は楔形文字の文書に非常に早く現れ、中東のカレンダーの7月が彼の名前を冠しているので、彼のエコーは今日でも存在しています。 楔形文字メソポタミアの文献の歴史の中で、神の伝統は不連続です。 旧バビロニア時代（紀元前20世紀から紀元前16世紀）から、神と女神イナンナについての非均質な歌が発見されています。 Thorkild Jacobsen(1976,pp.23-73)はそれらを単一のプロットに集め、四つのセクションに分割した。:
- 求愛の歌
- 結婚式の歌
- 死と嘆きの歌
- 検索と復帰の歌
検索と復帰の歌を冥界からの神の帰還に帰する証拠はないので、ヤコブセンの有効な再構成から削除する必要があります。 最初の2つのセクションは、Dumuziの役割を果たしている王が女神Inannaと結婚したhieros gamosのタイプに明確に接続されています。 この儀式が実際にどのように祝われたかは分かっていないが、ウルの第三王朝とイシンとラルサの王朝（紀元前21世紀から18世紀）の王は、彼らが女神イナンナと結婚したことを彼らのテキストで明示的に宣言しているので、その歴史的なパフォーマンスの直接的な証拠が利用可能である（特に、シュルギとイディン-ダガンの二人は、お祝いの賛美歌を残している）。 王のDumuziの擬人化と女神との彼の結婚は、治世に神の祝福を引き付けることを意図していました。 結婚式の後、治世は農業を含むすべての面で繁栄するようになるでしょう。 Dumuziはまた、彼、羊飼いは、女神イナンナの手を得るために農家と競合している”コントラスト”（議論の性別に属する）の文字です。 ドゥムジという名前の2人の王は、（イシン時代に作曲された）偉大なシュメール王のリストに記録されており、その治世が数千年続いたものは前代の王の中に含まれており、もう1人はウルクの神話上の王に含まれている。
旧バビロニア時代の後、文書に変更がありました: 神の出発を悼む嘆きの歌だけが伝えられ、恋人と花婿としてのDumuziはほぼ完全に忘れられていました。 彼が冥界の偉大な役人として死後に取った権威だけがまだ言及されています。 ガラ/カルーの司祭（イシュタルに関連する）は、葬儀を行うとき、邪悪な存在に対する予防としての活動の開始時、および再建または修復のために寺院に触 伝統の変化は、Dumuziを擬人化した王がInannaと結びつく形を除いて、hieros gamos儀式の使用が神の間の結婚にのみ適用されるようになったことと一致している（nissinen、2001、p.103を参照）。最後にアダパの神話を考慮する必要があります。
神話は、adapaは、不敬な行為のために、天の神Anの判決に提出しなければならなかった方法を伝えます。 DumuziとGizzidaは、しばしばDumuziと混同される神性であり、高尚なAnとの仲介者として、天国の門柱にいました。 Dumuziが責任の役割を果たしている冥界と天のものとの間の矛盾は、神性の擬人化された側面が他の形で現れることができる宇宙の力の単なる表現であ
ドキュメント上の観察
学者はまだ愛の文学の全体がカップルInannaとDumuziに関連しているかどうか、または一部が単に不敬な歌によって形成されているかどうか、または一部がヒエロスガモスと接続されているかどうかを議論している。 この議論は、聖書の歌に関する議論と平行しています。 神は、たとえ擬人化された形であっても、belles lettres文字ではなく、宇宙の力の表現であるため、愛の歌では、二人の恋人は、素人として描かれていても、愛である特定の宇宙の力の影響を受けて行動する二人です。 このような観点から、恋人はその宇宙の力の現れであるため、彼らはInannaとDumuziの擬人化されたキャラクターとまったく同じ役割を果たしている（Lambert、1987、p.26;Alster、1999、p.832;Nissinen、2001、pp.126ff。). “私はAsalluhiです”と宣言するエクソシスト、またはGudeaは、その意味をクリアするために女神Nansheに夢を伝えようとしていますが、実際には女神の寺院の先見者と占 これらの司祭はすべて、それぞれの神が表す宇宙の力の性質に参加しています。 したがって、すべての愛の歌と王の結婚式の歌は、InannaとDumuziの歌のカテゴリに含まれていなければなりません。Dumuziの死に関する二つの異なる伝統があります。
Dumuziの死に関する二つの異なる伝統があります。 一つは、彼が彼がそこに到着した後、彼は重要な役割を果たした冥界に彼を運んだ悪魔に巻き込まれた方法を伝えます。 もう一つは、シュメールの詩”Inannaの冥界への降下”のフィナーレに含まれています。”詩の二つのバージョンが存在し、一つはシュメール語（地元のバージョンに応じてマイナーなバリエーションを持つ）とアッカド語で一つ。 両方のバージョンには、イナンナが冥界に侵入するように要求する物語が含まれています。 その王国の女王、彼女の妹Ereshkigalは、イナンナのアクセスを許可し、ポーターに七つの冥界の門のそれぞれでイナンナの宝石の一部を奪うように命じます。 したがって、イナンナは裸であり、彼女が冥界の女王の前に到着したときに彼女の神の力（彼女の宝石）を裸にし、Ereshkigalは彼女を中断された生活の状態で釘か イナンナの忠実な宰相、女神Ninshuburは、彼女を救うために二つの存在を作成するEnkiから助けを得る。 これらの生き物は冥界に入り、Ereshkigalの感謝の気持ちを得て、その見返りに彼らは爪からぶら下がっている肉の部分を求めます—そのようなInannaの外観です。 しかし、その治世を離れる人のための代替がなければならないという冥界の法律のために、イナンナを自由にするためには代替が見つけられなければならない。 悪魔は冥界からイナンナを護衛し、彼女は彼女を置き換えるために誰かを探し始めます。 怒りの爆発で、彼女は彼女の死のために喪の兆候を表示していない彼女の不運な夫Dumuziを選び、悪魔は彼を冥界に連れて行く。 彼の妹Geshtinannaは寛大に今年の一部のために彼を置き換えることに同意します。 これはDumuziが上がっている唯一の既知のケースであり、それは神の短い出撃を表しています—冥界の役人の役割で—忘れられない幽霊を取り戻すために。 神のこの機能は、IshtarとDumuziの一連の呪文に関連しています（Farber、1977）。
Dumuziの肖像画
Dumuziは若い羊飼いでした。 悪魔の手で彼の早すぎる死の後、彼は彼が滞在した冥界の役人になりました。 “イナンナの降下”の最後の部分での彼の上昇は、彼の公式の仕事に関連しているという手がかりがあります（Scurlock、1992）。 神話におけるDumuziの性格はかなり曖昧であり、Ama-ushum gal anna、Ningizzida、そして特定の場合にはDamu（本物の植生の神）の資質を混合しています。 彼の名誉の歌は、ウルIIIとイシン王朝（ヒエロスガモスに参加した）の神格化された王のものを含む、これらすべての名前と他の名前で彼を賞賛しました。 神は、例えば、彼は冥界に戻って生きている忘れられない幽霊を駆動するだけでなく、太陽の特性を示しています。 太陽のように、彼は王権と密接に関連しているので、しばらくの間、主権者はヒエロスガモスで彼を擬人化しました。 DumuziとUtuは両方ともInannaに非常に近い男性的なキャラクターであり、前者は夫であり、後者は彼女の兄であることに留意しなければならない。
Dumuziは死んで上昇する神として
Tammuzは聖書の中でエゼキエルの預言（紀元前7世紀から6世紀の間の日付）で言及されています。 聖書の預言者は、彼がエルサレムの征服後に追放されたバビロニアに住んでいたので、この通路はメソポタミアの文化圏に属していると考えられるべ この証拠は、(1)太陽神シャマシュが同じ文脈で言及されており、(2)旧約聖書にはタムズについての言及はこれ以上ないということです。 メソポタミアの楔形文字の文学的伝統の後の期間からのタムズの言及は関連している。 Ta’uz（Tammuz、聖で識別される）の亡くなったためのHarranのSabiansの哀歌。 ジョージはキリスト教徒によって）、doumented、アラビア語で書かれ、十世紀のceに日付を記入されています。 しかし、メソポタミアの文化圏とは無関係の重要な特徴は、エゼキエルの聖書の”Tammuz”を”Adonis”に翻訳することです。”この翻訳は、最近まで学者の意見に影響を与えてきました。 セプトゥアギントの翻訳では、タムズという名前は翻訳されていませんでしたが、後のキリスト教の著者（Origen、Saint Jerome）はそれをAdonisと呼んでいました。 Dumuzi/Tammuzに言及した最初の楔形文字のテキストが発見されたとき、Adonisとtammuzの古代の識別は、テキスト自体の生き残った部分から推測することができなかった死と復活のパターンを特定する学者に決定的な役割を果たした（当時は大まかに理解されていた）。 播種（死）から開花（復活）までの植生サイクルを象徴するタムズの復活の存在は、権威となった。 この複合肖像画は、エジプトのオシリス（その復活は神話でよく確立されている）、いくつかのSyro-パレスチナの神々、デメテルとペルセポネの神話-儀式複合体を含む、東地中海地域の他の神々と一緒に彼を置いた。 死と復活は、これらすべての神の数字に共通していたので、現在のラベルは死と上昇の神々として。
死に至る神に関する理論
文献学的研究から生まれたタムズは、アドニスとタムズ（1874年のフランソワ-レノーマント）の関係について知られていたものに基づいて、死に至る神と上昇する豊饒の神の先入観のパターンに強制された。 この識別は、たとえその意味が確かではなかったとしても、発見された最初の神話である”イシュタルの冥界への降下”のアッカド語版から始まりました。 アッカド神話の植物の季節サイクルへの言及は、学者がすでに想定していたこと、すなわちDumuziが死にかけて上昇する神のクラスに含めることの証拠を提供した。 このサイクルについて二つの意見が開発されました。 1880年にアッシリア学者のレノーマントによって最初に提案されたものは、太陽を周期の主要な特徴として同定した。 第二に、サー—ジェームズ—ジョージ-フレイザーのパス（1890年のゴールデン-バフ、1905年のアドニス、アッティス、オシリス）に続いて、ライフサイクル、特に植物のサイクルをその神話の深い意味と見なした。 考えの第三の行は、太陽サイクルと栄養サイクルの両方で神話の意味を見つけました（この方向の兆候は、Lenormant自身と1902年のBartonで見つけることができます）。 彼は1906年にAkituのバビロニアの祭りに関する最初の徹底的な研究、Zum babylonischen Neujahrsfestを出版したHeinrich Zimmernによってキリストと明示的に比較されました。 Zimmernはいくつかの通路を誤解しました（これは今日でも完全には明らかではありません！）、そしてマルドゥクが投獄された後（Zimmernが”死”を意味するように取った）、彼は蘇生されたと考えられた。 学者は、キリストの情熱と並行して到達するために、他の文化からの新年のお祝いとの比較を描きました。 彼の論文は、マルドゥクの神格化、エヌマエリッシュ、アキトゥ祭を、”イシュタルの冥界への降下”、タムーズの運命（地球上に滞在する女神と交互になると考えられていたため）、ヒエロスガモス儀式と同じ文化的文脈の中で解釈したスティーブン-ハーバート-ラングドン（1923年）によって拡張された。 アッシリア学者が研究を進めるにつれて、彼らはこの過剰のいくつかをトーンダウンしたが、それにもかかわらず、冥界-農業の解釈に従う傾向があ 彼らはDumuziを植生の神と考えていたので、神聖な結婚では、王は冬の死の後に人生を回復するために豊饒の儀式を行っていました。 Thorkild Jacobsen（1962）は、生存が自然のエージェントの行動に依存していた都市国家の台頭の前に、この理論の最も網羅的な説明を提示し、それを第五千年紀と第四千年紀の村 彼は、その時代の神々の”自動性”を、戦闘都市国家の時代の第三千年紀の偉大な神々の”推移性”と比較した。 ウーゴ-ビアンキは、神秘的なカルトとグノーシス主義の起源を研究しながら、Dumuziに興味を持つようになりました。 ビアンキの意見では、4つの段階が順番に続いた。 最初のカルトはタムズのものと同様に発達し、続いて謎のカルト、いわゆる神秘主義のカルト、グノーシス主義の順に続いた。 ビアンキは、ドゥムジをグノーシス主義の頂点に達し、ヘブライ語とキリスト教の一神教に反対している二元論の最も初期の現れと見なした。 彼の理論をさらに進めるために、Bianchi(1965)はDumuzi神話の自動性を受け入れ、Jacobsenの致命的な植物的解釈のように、それをAdonisの性格に関連させた。
死と上昇の神々のパターンが再考され、再解釈されました。 Henri Frankfort（1948）は、オシリスを死にかけて上昇する神々の想定されるクラスの他の神々と区別する最初の人であるという区別を持っています。 新しい研究に基づいて、西セム語のBaalとフェニキアのEshmunとMelqartは再考され、神の死んだ主権のプロトタイプとして認識されています（del Olmo Lete、1996）。
研究を進めることは、同様にDumuziに新しい視点を開きました。 オリバー-R-ガーニーの記事（1962年）の後、ラングドン、アントン-ムーアタガート、アダム-ファルケンシュタインの立場を批判的に検討した後、ベント-アルスター（1972年）は神話と王権との関連と栄養サイクルへの言及がないことを確認した。 第三千年紀にラガシュで崇拝され、その町のDumuziの言及よりも古いDumuziのバイフォーム、神Lugal-URU-KAR2は、王権に関連しており、植生サイクルに異質であることが示されているので、間接的にDumuziの本物の特徴を確認している（Pisi、1995）。
M.M.Fritz(2003,pp.291-301,370)は、Dumuzi(と彼と同定されているAmaushumgalanna)がDamuとNingizzidaと混同されない明確な神の性格であることを示しています。 後者の神はどちらも植生の神であり、ダムーも癒しの神として崇拝されていたため、同じ名前の二つの異なる神があると考える学者もいた。 今フリッツは、これが事実ではないという証拠を明らかにし、ダムーは癒しと植生の神の両方の資質を含んでいた単一の神のキャラクターでした。 Fritzが付け加えた文書から、Damuの独特の特徴がDumuziの特徴と一致しないことが明らかであり、したがって、後者は植生の神とはみなされない（Fritz、2003、p.370）。 それにもかかわらず、特定の状況（フリッツが説明する）では、DamuとNingizzidaはDumuziと同じ文脈に含まれる可能性があります（Fritz、2003、pp.249-268）。
イナンナとドゥムジの神話上の複合体は宗教ですか？
前述のように、暗闇の宝物の中で、Thorkild JacobsenはInannaとDumuziの歌を”自動性”の現れであると特定しました。”この百科事典の前の版では、彼はDumuziの”受動性”という文字を概説しました。
Dumuziは一般的に若い男または少年として視覚化されました。 彼の側面のいくつかの下で、彼は結婚可能な年齢であり、他の人では、彼は若い、単なる子供です。 彼は心から彼を囲む女性に愛されている—彼の母親、妹、そして後に、彼の若い花嫁—しかし、彼のカルトは主に女性のカルトだったと仮定する証拠はあり 彼の求愛と結婚式の愛の歌は、彼にすべての愛の歌であるか、彼女の体が彼を喜ばせることを望んで花嫁の自己賞賛です。 それに対応して、彼のための嘆きは、彼の母親、妹、そして未亡人の花嫁によって、決して父親によってです。 エゼキエル8:14もここに引用することができます: そこにはタムズのために泣いている女性が座っていた。
InannaとDumuzi複合体の自動性と受動性は、宇宙で推移的かつ積極的に活動する神のキャラクターのパンテオンを中心とした宗教と区別します。 ヤコブセンのこの意見は、完全に無関係な理由で、メソポタミア思想の他の偉大な解釈者によって共有されています。 Falkenstein（1954）とJean van Dijk（1971）は、ハンターのカルトをそれぞれEnlilとAnを崇拝する農家やブリーダーのカルトと比較し、残りの宗教的信念からInanna-Dumuziの神話的複合体とは独立していると考えました。 王権との神話の接続は、この特異性への手がかりを提供することができます。 アクティブな原則（Dumuzi）は、金星の惑星（昼と夜の間に、ここでは天から地球への反対の間の通路を表すcrepuscolar性質）の女神（Inanna）との彼の組合によって、金星の星の力を借りて、地球上に広がっている（この放射線は聖書の栄光やヒンズー教のシャクティに似ている）。 この役割が終わると、この力は冥界に投げ込まれ、地上のすべてが死のために縛られているので、その力を発揮します。 このパターンから、王の役割は、彼が彼の人々のリーダーであるためではなく、彼が天からの神の力のための導管であり、したがって地球上のそれの分配者にな このパターンの自律性と特異性は、メソポタミアの宗教の外での広い散乱を可能にした。 それの影は、皇帝ユリウスがアッティスとシベレの神話の独特のバージョンの宇宙論的側面を哲学的に拡大した四世紀のceにまだ見つけることがで InannaとDumuzi複合体は、人間と神の間、生と死の間、そして統一と多重度の間の橋渡しとして機能します。 それは天の意志と人間社会を結ぶので、王権は不可欠な要素です。
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参考文献
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