これは、1993年に仏教研究のためのバレセンターで著者が教えた呼吸瞑想の背景に関するコース中に与えられたトーク

仏教の本は、多くの場合、仏の最も基本的な教義の一つは、魂や自己がないということであることを述べています。

仏教の本は、多くの場合、仏の最 もちろん、別の本は、さまざまな方法でこの教義を修飾します。 いくつかは、いいえ、自己はありませんが、はい、死を超えて動作するカルマの道徳的な原則がある、と言います; 他の人は、いいえ、独立した自己はありませんが、はい、すべてのものの相互依存的なダンスとの根本的な一体性またはアイデンティティがあります。 しかし、資格が何であれ、これらの本を読む人は、どこかで、または他のものと仮定しなければならない、仏は自己がないと言っているに違いない。

しかし、仏の教えの最古の現存する記録であるパーリ—カノンの言説を検索すると、仏や弟子たちがそのような声明を出す一節は見つかりません。 実際には、仏は自己があるかどうかをポイントブランクを求められている一節（S XLIV10）で、彼は答えることを拒否します。 別の一節（M2）では、彼は”私は自己を持っていない”という見解と、”私は自己を持っている”という見解を、苦しみからの解放を目指す人が避けるためにうまくいく”見解の足枷”として挙げている。 さらに、彼は質問が”私は存在しますか？”と”私は存在しませんか？”も、適切な方法で経験に近づく人に発生しない不適切な熟考の一形態です。

初期の仏教徒が同時代にどのように見られたかを学ぶための最良の情報源である初期のジャイナ教の経典を見ると、ジャイナ教がライバル制の教義を議論するとき、彼らはロカヤタ、または快楽主義的思考の学校に関連してのみ自己が存在しないという見解に言及していることがわかります。 快楽主義者は、官能的な喜びを人生の最高の目的にするための正当化の一環として、自己が存在しないという見解を進めました。 仏教徒については、ジャイナ教は、自己が何であるか、それが存在するかどうかの質問に”これらの愚か者”からまっすぐな答えを得ることは不可能であると不平を言う。

では、anattaまたはnot-self教義はどういう意味ですか？ それでは、元のソースを見てみましょう、だけにして、我々は仏が彼の教えの一般的なスキームで持っている教義のために何を意味するのかを見つけることが

これを行うための最初のステップは、彼の教えの性質に関する仏自身のコメントのいくつかをメモすることです。

これを行うための最初のス

1. 彼は目覚めの過程で多くのことを学んだが、リスナーが苦しみやストレスから完全に自由を得るのを助けるのに役立つものだけを教えたと述べた（S LVI31）。 したがって、我々は彼の教えのすべてを表示する必要があります—非自己教義が含まれて-主に彼らが心を解放する際にどのように機能するかに照らして、
2. 仏は、彼が常に真実を話したことをさらに言いました。 声明が虚偽でありながら目標を達成するのに役立つという考えは、彼には起こらなかった（M58）。 したがって、非自己の教義は、一部の人々が私たちに信じさせるように、”便利なフィクション”としてランク付けすることはできません。
3. 仏はまた、二つのタイプの人々が彼を偽っていると述べました：（a）彼らから推論を引き出すべきである教えから推論を引き出さない人、および（b）すべきではない教えから推論を引き出す人（A II25）。 仏自身は非自己の教義から”自己はない”という含意を描いたことがないので、そのような見解を推論しない人は彼を誤って伝えています。 これは、それが述べられているように、そしてその文脈の中で、その文脈を超えたものを推測しようとせずに心を解放するための手段として、私たち
4. 最後に、仏は四つのタイプの質問があると述べました：カテゴリ（はいまたはいいえ）の答えに値するもの、カウンターの質問に値するもの、脇に置かれ、答 非自己の教義の典型的な説明は、仏が質問を与えているだろうことを教えてくれる、”自己がありますか？”資格のある答え—”いいえ、しかし……”-しかし、上記のように、彼は質問をされた一度は、彼は黙っていた。 これは、質問が脇に置かれるに値することを示しています。 彼の従者であるアナンダが彼に理由を尋ねたとき、仏は彼の沈黙のための四つの理由を与えました：

“アナンダ、私が自己があると答えるならば、それは永遠の指数である司祭や熟考に準拠するでしょう。 そして、もし私が自己がないと答えるならば、それは消滅主義の指数である司祭や熟考者に適合するでしょう。 私が自己があると答えるならば、それはすべての現象が自己ではないという知識の発生に合わせてでしょうか？

“いいえ、主よ。 ‘

‘そして、もし私が…自己がないと答えるならば、当惑したVacchagotta（質問をした人）はさらに当惑するでしょう：”私が今持っていた自己は存在しませんか？ “（S XLIV10）

第三の理由は最も複雑なので、我々は最後のためにそれを保存することができますが、のは、一つずつ質問に答えないための仏の四つの理由を取

1. なぜなら、彼がカノンの他の多くの点で言っているように、永続的な自己への信念は、苦しみからの解放を得ることを不可能にする愛着の感覚につな 一部の人々は、仏の”自己がある”という見解の拒否は、宇宙の残りの部分とは別の自己の感覚にのみ適用され、変化する宇宙全体で自己を識別する見解には適用されないという考えを進めてきた。 しかし、ある一節（D15）では、仏は四つのタイプの自己観について議論し、四つのすべてを拒否するだけです: 自己が（a）有限であり、形を持っていること、（b）有限で形のないこと、（c）無限で形を持っていること、（d）無限で形のないことを考えています。 宇宙を満たす生命力で自己を識別するビューは（d）の下に来るだろうし、全体として宇宙と識別することをお勧めするビューは（c）の下に来るだろうので、仏 別の一節（S XXXV90）では、彼はすべてを識別する行為は、目覚めた人にさえ起こらないうぬぼれであると言います。 したがって、ここでの”自己”という用語は、識別の行為がしがみつくの一形態であり、したがって苦しみの原因であるため、何かとの一体性を特定したり、見つけたりする感覚をカバーするでしょう。

2. 仏は、このような見解は、心の解放につながる練習に専念することが不可能になるので、消滅主義者（死は物理的な要素を除くすべての消滅であると信じていた人）と味方したくなかった。 仏が自己がないと教えていると主張する人は、精巧な形而上学やパラドックスを通して、そのような方法でその見解を和らげることを試みるが、仏自身がそのようなことは不可能であると言っていることに注意すべきである。自己がないと言うことは、それ自体が消滅主義者と味方することであり、それは道を閉ざす。

3. 仏の第三の理由については：彼がそれをどのように言葉を慎重に注意してください。 彼は、自己があると言うことは、すべての現象が自己ではないという知識の発生に合わせてではないと言います。 彼は、すべての現象が自己ではないという教義と矛盾すると単純に言っているのではありません。 違いは、微妙ですが、戦略的に重要です。 彼は、この知識の発生が心に解放効果をもたらすことができると他の場所で述べています。 彼はそれが練習の最終的な結果としてに保持されるべきであると、しかし、言っていません。

4. 仏の第四の理由については: 彼が自己があるかどうかの問題について何らかの立場を取ったと主張する人は、Vacchagottaよりも精神的に進んだ人が質問をした場合、仏は彼の本当の位置を明 しかし、この議論は、誰が質問しても真実である仏の最初の二つの理由を無視しています。 私たちはまた、他の場所で仏（S XII21）は、そのような人は、そのような推測に従事するよりも発生する現象を観察することにもっと関与するだろうから、問 だから、仏がここで言っていることは、非自己教義から形而上学的な結論を引き出すことは、最初の場所で形而上学的な質問の面で世界を見るようにまだ混乱している人々をさらに混乱させるだろうということです。

これは、仏がこの知識に真実の地位を帰さないと言うことではありません。 実際には、それは現象の性質に生得的な真実です。

如来（仏）の発生があるかどうかにかかわらず、このプロパティは、現象のこの不動、現象のこの規則性を立っている：”すべての現象はない-自己。’
(A III134)

しかし、仏の教えでは、この真理の知識は、最後の目標ではなく、添付ファイルを緩める手段として、パスの一部として機能します。

“すべての現象は自己ではありません”識別力で見て、ストレスで幻滅すると、これが純粋への道です。 (Dh279)

一度道の終わりに達したら、解放を得るためには、道に沿ってうまく役立った真理さえも手放さなければなりません。

これは如来が識別します。 そして、彼はこれらの立場が、このように押収され、このように保持され、そのような目的地につながり、そのような目的地につながることを識別します。 そして、彼はこれを上回るものを識別します。 しかし、彼はその目の肥えた行為を保持していません。 そして、彼はそれを保持していないので、束縛を解除することは、しがみついていないことによって、右の中で経験されます…（そして）—彼は解放されます。 (D1)

このように手放すことで、すべての現象とそれらについて行うことができる可能性のある声明を放棄します。 瞑想者がこれを行った後、言葉はありません—存在する、存在しない、自己であるかどうかの認識さえも適用することはできません。p>

Upasiva:”終わりに達した人”

Upasiva:”終わりに達した人”

Upasiva:”終わりに達した人”

: 彼は存在しないのですか、それとも永遠に苦しみから解放されていますか？ この現象はあなたによって知られているので、セージ、これを私に宣言してください。”

仏：”終わりに達した人は、誰もがそれを言うだろう基準を持っていません—それは存在しません。 すべての現象が脇に置かれているときに話すすべての手段は、同様に脇に置かれています。”(SN V6)

したがって、このすべてが指摘しているのは、非自己の教義は本質的に形而上学的な立場ではなく、戦略-実際に発生する現象の側面を見ていく方法—であり、それらへの識別や愛着の感覚を放棄することができるということである。 一度完全に愛着を超えて、すべての現象を超えて、人は記述できるものの領域を超えて行きます。 そして、仏陀が言うように（IV173&S XXXV117を参照）、それは本当に知る価値がある記述を超えた領域です。

仏の教えは、哲学的な立場ではなく、仏自身の解放の実現とそれがどのように起こるかという経験を出発として取ります。 このような観点から、自己があるかどうかの問題は無関係です。 重要な問題は、どのようにして同じ解放を達成することができるかということです。 仏は、あなたが美徳と集中によって識別を開発し、それらが発生するように物事の”非自己”に焦点を当てる場合、あなたはこの結果を得るだろうと言 あなたがその幸福を達成したら、それはあなたがそれを呼び出すものは問題ではありません。 これは抽象的な理論ではありません。あなたは彼が間違っていることを証明できますか？