Il tasso è ancora molto importante nel folklore asturiano, dove si erge come un collegamento con l’aldilà e si trova comunemente piantato accanto a chiese e cimiteri.

Nel mezzo della valle del Sella, dove si trova Cangas de Onís, c’era un’area dolmen risalente all’epoca megalitica, e fu probabilmente costruita tra il 4000 e il 2000 a.C. I capi delle regioni circostanti sono stati ritualmente sepolti qui, in particolare nel dolmen di Santa Cruz. Tali pratiche sopravvissero alle conquiste romane e visigote. Anche nell’OTTAVO secolo, il re Favila fu sepolto lì, insieme ai corpi dei leader tribali. Anche se la monarchia asturiana ha favorito la cristianizzazione di questo sito, con la costruzione di una chiesa, fino ad oggi ci sono ancora tradizioni pagane legate al dolmen di Santa Cruz. Si dice che xanas (fate asturiane) appaiano ai visitatori e che le proprietà magiche siano attribuite al terreno del luogo.

Secondo un’iscrizione trovata nella chiesa di Santa Cruz, fu consacrata nel 738 e fu presieduta da un vate chiamato Asterio. La parola vates è raro nei documenti cattolici e epitaffi, dove la parola presbyterus (per i sacerdoti cristiani) è preferito. Tuttavia, vates era usato in latino per indicare un poeta che era chiaroveggente, e secondo gli antichi scrittori greci Strabone, Diodoro Siculo e Posidonio, i vates (ουατεις) erano anche una delle tre classi del sacerdozio celtico, le altre due erano i druidi e i bardi. Alcuni storici pensano che Asterio ha tenuto un ufficio religioso che ha combinato elementi di paganesimo e cristianesimo, mentre altri pensano che possa essere collegato ai rifugiati Brythonic che si stabilirono in Britonia (Galizia) nel 6 ° secolo. Il Parrochiale Suevorum, un documento amministrativo del Regno dei Suebi, afferma che le terre delle Asturie appartenevano alla sede britannica e alcune caratteristiche del cristianesimo celtico si diffusero nella Spagna settentrionale. Ciò è dimostrato dalla tonsura celtica, che i vescovi visigoti che parteciparono al quarto Concilio di Toledo condannarono.

Le leggende galiziane ancora esistenti riguardano monaci che viaggiavano via mare verso le Isole Paradisiache, come quelle di Sant’Amaro, Trezenzonio o La Leggenda di Ero di Armenteira. Queste storie hanno molti paralleli con quelli di Brendan il navigatore, Malo del Galles, e le storie del immrama irlandese.

I re asturiani promuovevano il cristianesimo e non basavano il loro potere sulle tradizioni religiose indigene, a differenza di altri re europei medievali come Penda di Mercia o Widukind, ma sulle sacre scritture cristiane (in particolare, i libri dell’Apocalisse, Ezechiele e Daniele) e sui Padri della Chiesa. Questi fornito la nuova monarchia con i suoi miti fondamentali. Non avevano bisogno di redigere nuove leggi poiché il Codice visigoto era il codice referenziale, almeno dall’arrivo di nuove influenze tra cui esuli, prigionieri della zona centrale di al-Andalus negli anni 770 insieme alla loro eredità mista berbero-araba e gotica. Questo combinato con idee governative e religiose importate dal Regno franco di Carlo Magno (Alcuin-Beato di Liébana).

AdoptionismEdit

Le fondamenta della cultura asturiana e quella della Spagna cristiana nell’Alto Medioevo furono poste durante i regni di Silo e Mauregatus, quando i re asturiani si sottomisero all’autorità degli emiri omayyadi del Califfato di Cordova. Il più importante studioso cristiano nel Regno delle Asturie di questo periodo fu Beato di Liébana, le cui opere lasciarono un segno indelebile nella cultura cristiana della Reconquista.

Beatus map.

Beatus è stato direttamente coinvolto nel dibattito intorno adozionismo, che ha sostenuto che Gesù è nato un uomo, ed è stato adottato da Dio e ha acquisito una dimensione divina solo dopo la sua passione e risurrezione. Beatus confutato questa posizione teologica, sostenuto da figure come Elipando, vescovo di Toledo.

La teologia adottiva aveva le sue radici nell’arianesimo gotico, che negava la divinità di Gesù, e nella religione ellenistica, con esempi di eroi come Eracle che, dopo la loro morte, raggiunsero l’apoteosi. Allo stesso modo, come il vescovato di Toledo di Elipando era all’epoca all’interno del califfato musulmano di Cordova, le credenze islamiche che riconoscevano Gesù come Profeta, ma non come Figlio di Dio, influenzarono la formazione dell’adozionismo. Tuttavia, la teologia adottiva è stata contrastata con forza da Beatus dalla sua abbazia di Santo Toribio de Liébana. Allo stesso tempo, Beatus rafforzò i legami tra le Asturie, la Santa Sede e l’Impero carolingio, e fu sostenuto nella sua lotta teologica dal Papa e dal suo amico Alcuino di York, uno studioso anglosassone che si era stabilito tra la corte carolingia ad Aquisgrana.

MillennialismEdit

L’Angelo della Quinta Tromba, un esempio di manoscritto Beatus.

Le opere più trascendentali di Beato furono i suoi Commentari all’Apocalisse, che furono copiati nei secoli successivi nei manoscritti chiamati beati, sui quali lo scrittore italiano Umberto Eco disse: “Le loro splendide immagini diedero vita all’avvenimento iconografico più rilevante nella Storia dell’Umanità”. Beatus sviluppa in loro un’interpretazione personale del Libro dell’Apocalisse, accompagnata da citazioni dell’Antico Testamento, dai Padri della Chiesa e da affascinanti illustrazioni.

In questi Commentari viene data una nuova interpretazione dei racconti apocalittici: Babilonia non rappresenta più la città di Roma, ma Córdoba, sede degli emiri omayyadi di al-Andalus; la Bestia, un tempo simbolo dell’Impero romano, rappresenta ora gli invasori islamici che durante questo periodo minacciarono di distruggere il cristianesimo occidentale e che razziarono i territori del Regno asturiano.

Il prologo del secondo libro dei Commentari contiene la mappa del Beato, uno dei migliori esempi di una mappa mundi della cultura altomedievale. Lo scopo di questa mappa non era quello di rappresentare cartograficamente il mondo, ma di illustrare la diaspora degli Apostoli nei primi decenni del cristianesimo. Beatus ha preso i dati dalle opere di Isidoro di Siviglia, Tolomeo e la Bibbia. Il mondo era rappresentato come un disco di terra circondato dall’Oceano e diviso in tre parti: Asia (semicerchio superiore), Europa (quadrante in basso a sinistra) e Africa (quadrante in basso a destra). Il Mar Mediterraneo (Europa-Africa), il fiume Nilo (Africa-Asia), il Mar Egeo e il Bosforo (Europa-Asia) furono stabiliti come confini tra i diversi continenti.

Beatus credeva che l’Apocalisse descritta nel libro dell’Apocalisse fosse imminente, che sarebbe stata seguita da 1290 anni di dominazione da parte dell’Anticristo. Beatus ha seguito le opinioni di Agostino di Ippona, il cui lavoro, La Città di Dio, influenzato i Commenti che hanno seguito la premessa che la storia del mondo è stato strutturato in sei epoche. I primi cinque si estendevano dalla creazione di Adamo alla Passione di Gesù, mentre il sesto, successivo a Cristo, termina con lo scatenamento degli eventi profetizzati nel libro dell’Apocalisse.

Per Beato di Liébana, la Prostituta di Babilonia (Apocalisse, 17.4-5) (un’allegoria cristiana del male) fu incarnata dall’Emirato di Cordoba.

I movimenti millenaristi erano molto comuni in Europa a quel tempo. Tra il 760 e il 780, una serie di fenomeni cosmici suscitò il panico tra la popolazione della Gallia; Giovanni, un monaco visionario, predisse l’arrivo del Giudizio Universale durante il regno di Carlo Magno. In questo periodo apparve l’Apocalisse di Daniele, un testo siriaco redatto durante il dominio dell’imperatrice Irene di Atene, in cui furono profetizzate le guerre tra arabi, bizantini e popoli del Nord. Queste guerre finirebbero con la venuta dell’Anticristo.

Gli eventi che si verificarono in Hispania (il dominio islamico, l’eresia adottiva, la graduale assimilazione dei Mozarab) furono, per Beatus, segnali dell’imminente apocalisse. Aeon. Come descrive Elipando nella sua Lettera dei vescovi di Spagna ai loro fratelli in Gallia, l’abate di Santo Toribio arrivò ad annunciare ai suoi concittadini l’arrivo della Fine dei tempi nella Pasqua dell’anno 800. All’alba di quel giorno, centinaia di contadini si riunirono intorno all’abbazia di Santo Toribio, aspettando, terrorizzati, il compimento della profezia. Rimasero lì, senza mangiare per un giorno e mezzo, finché uno di loro, di nome Ordonio, esclamò: “Mangiamo e beviamo, in modo che se arriva la Fine del Mondo siamo sazi!”.

Il profetico e millennialist visioni del Beato prodotto un segno indelebile nello sviluppo del Regno delle Asturie: la Chronica Prophetica, che è stato scritto circa 880 CE, ha predetto la caduta finale dell’Emirato di Cordova, e la conquista e la redenzione di tutta la Penisola Iberica, dal re Alfonso III. Millennialist immagini si riflette anche in tutto il regno alla Vittoria icona a forma di Croce, il principale emblema del regno delle Asturie, che ha le sue origini in un passaggio del libro di Rivelazione, in cui Giovanni di Patmos si riferisce a una visione della Seconda Venuta. Egli vede Gesù Cristo seduto nella sua maestà, circondato da nuvole e affermando: “Io sono l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine, dice il Signore, che è, che era e che verrà, l’Onnipotente”. È vero che l’uso del labarum non era limitato alle Asturie, e risale al tempo di Costantino il Grande, che usò questo simbolo durante la battaglia del Ponte Milvio. Tuttavia, fu nelle Asturie dove la Cruz de la Victoria raggiunse un uso generale: in quasi tutte le chiese preromane questa icona è incisa, spesso accompagnata dall’espressione “Hoc signo tuetur pius, in hoc signo vincitur inimicus”, che divenne il motto reale dei monarchi asturiani.

Camino de SantiagoEdit

Un altro dei principali lasciti spirituali del regno asturiano è la creazione di uno dei più importanti modi di trasmissione culturale nella storia europea: il Camino de Santiago. Il primo testo che menziona St. La predicazione di Giacomo in Spagna è il Breviarius de Hyerosolima, un documento del vi secolo che affermava che l’apostolo fu sepolto in un luogo enigmatico chiamato Aca Marmarica. Isidoro di Siviglia ha sostenuto questa teoria nella sua opera De ortu et obitu patrium. Centocinquanta anni dopo, ai tempi di Mauregato, l’inno O Dei Verbum rendeva San Giacomo “il capo d’oro della Spagna, nostro protettore e patrono nazionale” e si menziona la sua predicazione nella penisola iberica durante i primi decenni del cristianesimo. Alcuni attribuiscono questo inno a Beato, anche se questo è ancora discusso dagli storici.

La leggenda di San Giacomo guadagnò supporto durante il regno di Alfonso II. Il periodo fu segnato dal fatto che Alfonso II si rivolgeva a Carlo Magno per l’assistenza militare e l’importazione di cerimonie reali simili e strutture governative. L’eremita galiziano Pelayo ha affermato di osservare una misteriosa luminosità durante diverse notti sul bosco di Libredón, nella diocesi di Iria Flavia. Canti angelici accompagnavano le luci. Colpito da questo fenomeno, Pelayo apparve davanti al vescovo di Iria Flavia, Teodomirus, che – dopo aver sentito l’eremita – visitò il luogo con il suo seguito. La leggenda narra che nelle profondità della foresta fu trovato un sepolcro di pietra con tre cadaveri, che furono identificati come quelli di San Giacomo, figlio di Zebedeo, e dei suoi due discepoli, Teodoro e Atanasio. Secondo la leggenda, il re Alfonso fu il primo pellegrino che era venuto a vedere l’Apostolo. Durante i suoi viaggi fu guidato di notte dalla Via Lattea, che da allora in poi acquisì il nome di Camino de Santiago.

La fondazione della presunta tomba di San Giacomo era un formidabile successo politico per il Regno delle Asturie: Ora Asturie potrebbe rivendicare l’onore di avere il corpo di uno degli apostoli di Gesù, un privilegio condiviso solo con l’Asia (Efeso), dove l’Apostolo Giovanni fu sepolto, e Roma, dove i corpi di san Pietro e San Paolo si riposò. A partire dai primi anni del 12 ° secolo, Santiago de Compostela crebbe fino a diventare una delle tre città sacre del cristianesimo, insieme a Roma e Gerusalemme. Nei secoli successivi, molte influenze culturali dell’Europa centrale viaggiarono in Iberia attraverso il Cammino di Santiago, dallo stile gotico e romanico, alla poesia lirica occitana.

Tuttavia, la storia della “scoperta” dei resti dell’Apostolo mostra alcuni tratti enigmatici. La tomba è stata trovata in un luogo utilizzato come necropoli fin dal Tardo Impero romano, quindi è possibile che il corpo appartenesse a un personaggio di spicco della zona. Lo storico britannico Henry Chadwick ipotizzò che la tomba di Compostela contenesse effettivamente i resti di Priscillian. Lo storico Roger Collins sostiene che l’identificazione delle reliquie (in ogni caso nulla di simile a un corpo pieno) con San Giacomo è legata alla traduzione dei resti trovati sotto un altare della chiesa del 6 ° secolo a Mérida, dove sono elencati vari nomi di santi, tra cui San Giacomo. Altri studiosi, come Constantino Cabal, hanno evidenziato il fatto che diversi luoghi galiziani, come Pico Sacro, Pedra da Barca (Muxía) o San Andrés de Teixido, erano già attratti per il pellegrinaggio pagano in epoca preromana. Le credenze pagane tenevano questi luoghi come la fine del mondo e come ingressi all’Altro Mondo celtico. Dopo la scoperta della tomba di San Giacomo, iniziò la progressiva cristianizzazione di quelle vie di pellegrinaggio.

MitologiaEdit

Lago Ercina, Covadonga. Secondo la leggenda, sotto le sue acque un villaggio-o forse una città – è nascosto.

Poiché le Cronache del regno asturiano furono scritte un secolo e mezzo dopo la battaglia di Covadonga, ci sono molti aspetti dei primi re asturiani che rimangono avvolti nel mito e nella leggenda.

Sebbene la storicità di Pelayo sia fuori dubbio, la narrazione storica che lo descrive include molte storie popolari e leggende. Uno di loro afferma che, prima dell’invasione musulmana, Pelayo andò in pellegrinaggio a Gerusalemme, la città sacra del cristianesimo. Tuttavia, non vi è alcuna prova esistente di questo.

Allo stesso modo, si dice anche che la Cruz de la Victoria fu inizialmente scolpita in un tronco di quercia da un fulmine. Il nucleo di questa storia contiene due elementi di grande importanza nel folklore asturiano. Da un lato, il fulmine era l’antico simbolo del dio asturiano Taranis, e nella mitologia asturiana si pensava che fosse forgiato dal Nuberu, signore delle nuvole, della pioggia e del vento. D’altra parte, la quercia è il simbolo della regalità asturiana e nei rilievi della Chiesa di Abamia (dove Pelayo fu sepolto) vengono mostrate le foglie di quell’albero.

La zona di Covadonga è anche ricca di storie sorprendenti, come quella che si dice sia accaduta in un villaggio di pastori dove oggi si trovano i laghi Enol ed Ercina. Si dice che Maria, madre di Gesù, travestita da pellegrina, abbia visitato quel villaggio e chiesto cibo e riparo da ogni casa. Fu bruscamente respinta da ogni persona, tranne che per un pastore che le diede rifugio e condivise calorosamente tutto ciò che aveva. Il giorno seguente, come punizione per la loro mancanza di ospitalità, un diluvio di origine divina devastò il villaggio, che coprì completamente tutto tranne la casetta del buon pastore. Di fronte a lui, il misterioso ospite ha iniziato a piangere, e le sue lacrime sono diventate fiori quando hanno raggiunto il pavimento. Poi il pastore si rese conto che il pellegrino era in realtà Maria.

Illustrazione del Cantico di Ezechia appartenente alla Très Riches Heures du Duc de Berry. I monarchi asturiani spesso prendevano come modelli i re dell’Antico Testamento.

Ci sono anche miti sulla monarchia asturiana che sono radicati in tradizioni ebraiche e cristiane più che pagane: la Chronica ad Sebastianum racconta di un evento straordinario accaduto quando Alfonso I morì. Mentre i nobili tenevano una veglia per lui, si potevano sentire cantici celesti cantati dagli angeli. Hanno recitato il seguente testo del Libro di Isaia (che è lo stesso che è stato letto dai sacerdoti mozarabici durante la veglia del Sabato Santo):

Ho detto nel taglio dei miei giorni, andrò alle porte della tomba: sono privato del residuo dei miei anni.
Ho detto: Non vedrò il Signore, il SIGNORE, nel paese dei viventi; non vedrò più l’uomo con gli abitanti del mondo.
La mia età è partito, ed è rimosso da me come una tenda da pastore: Ho tagliato come un tessitore la mia vita: egli mi taglierà fuori con la malattia struggente: dal giorno fino alla notte tu farai una fine di me.
Ho calcolato fino al mattino, che, come un leone, così si romperà tutte le mie ossa: dal giorno fino alla notte mi farai finire.
Come una gru o una rondine, così ho chiacchierato: Ho fatto piangere come una colomba: i miei occhi non riescono a guardare verso l’alto: O SIGNORE, sono oppresso; intraprendi per me.

iv— – Is. 38,10-14

Questo cantico fu recitato da Ezechia, re di Giuda, dopo la sua guarigione da una grave malattia. In questi versetti, il re rimpiangeva con angoscia la sua partenza per lo sceol, il mondo sotterraneo ebraico, un luogo ombroso dove non avrebbe più visto Dio né gli uomini.

Chiesa di Santa María del Naranco, ex aula regia del palazzo reale delle Asturie. Facciata orientale. Questo è probabilmente il miglior esempio di architettura asturiana.

Le Asturie hanno anche esempi del re nel mito della montagna. Secondo la tradizione, è ancora oggi possibile vedere re Fruela passeggiare per il Jardín de los Reyes Caudillos (una parte della Cattedrale di Oviedo), e si dice che suo nipote, il famoso cavalier Bernardo del Carpio, dorme in una grotta nelle montagne asturiane. La storia narra che un giorno un contadino entrò in una certa grotta per recuperare la sua mucca perduta e sentì una voce forte che dichiarò di essere Bernardo del Carpio, vincitore dei Franchi a Roncevaux. Dopo aver detto che aveva vissuto da solo per secoli in quella grotta, disse al contadino: “Dammi la tua mano, in modo che io possa vedere quanto sono forti gli uomini oggi”. Il pastore, spaventato, gli diede il corno della mucca, che, quando fu afferrato dall’uomo gigante, fu immediatamente spezzato. Il povero abitante scappò terrorizzato, ma non senza aver sentito Bernardo dire: “Gli uomini attuali non sono come quelli che mi hanno aiutato a uccidere i francesi a Roncevaux”.