Politiche persiane dopo la conquista islamicamodifica

Dopo la conquista islamica dell’Impero sasanide, durante i 90 anni di regno della dinastia Uchayad, i conquistatori arabi cercarono di imporre l’arabo come lingua primaria dei popoli sudditi in tutto il loro impero. Hajjāj ibn Yusuf non era contento della prevalenza della lingua persiana nel divano e ordinò che le lingue ufficiali delle terre conquistate fossero sostituite dall’arabo, a volte con la forza.

Gli scritti di Abū al-Faraj al-Isfahani e Abū Rayḥān al-Bīrūnī riportano la violenta repressione della cultura persiana sotto gli ʿayad due o tre secoli dopo la loro caduta.

Tuttavia, dopo il regno degli Omayyadi, l’Iran e la sua società in particolare sperimentarono dinastie regnanti che legittimarono le lingue e le usanze persiane, pur incoraggiando l’Islam. Inoltre, c’era una stretta interazione tra i leader persiani e arabi, in particolare durante la scia dei Samanidi che promuovevano il persiano rianimato più dei Buyidi e dei Saffaridi, pur continuando a patrocinare l’arabo in misura significativa.

Ci sono un certo numero di storici che vedono il dominio degli Omayyadi come l’istituzione del “dhimmah” per aumentare le tasse dai dhimmi a beneficio della comunità arabo musulmana finanziariamente e scoraggiando la conversione. L’Islam, durante il califfato omayyade, era inizialmente associato all’identità etnica degli arabi e richiedeva un’associazione formale con una tribù araba e l’adozione dello status di cliente di mawali. I governatori hanno presentato reclami al califfo quando ha promulgato leggi che hanno reso più facile la conversione, privando le province di entrate. Tra i convertiti zoroastriani vi furono Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl e Naubakht Ahvazi.

Islamizzazione policiesEdit

Durante il seguente periodo Abbassid un enfanchisement è stato sperimentato dal mawali e un cambiamento è stato fatto nella concezione politica da quella di un impero principalmente arabo a uno di un impero musulmano e c. 930 un requisito è stato emanato che ha richiesto tutti i burocrati dell’impero essere musulmani. Entrambi i periodi sono stati segnati anche da significative migrazioni di tribù arabe verso l ” esterno dalla penisola arabica nei nuovi territori.

Dopo la conquista della Persia, i musulmani offrirono una relativa tolleranza religiosa e un trattamento equo alle popolazioni che accettavano il dominio islamico senza resistenza. Non è stato fino a circa 650, tuttavia, che la resistenza in Iran è stata sedata. La conversione all’Islam, che offriva alcuni vantaggi, era abbastanza rapida tra la popolazione urbana, ma più lenta tra i contadini e i dihqan (nobiltà terriera). La maggior parte degli iraniani non divenne musulmana fino al nono secolo.Ai proprietari terrieri che si sottomisero pacificamente all’Islam fu concessa più terra. Essendo stato effettivamente riconosciuto come dhimmis sotto i Califfi Rashidun, sui termini del pagamento annuale della Jizya, Zoroastriani sono stati a volte lasciati in gran parte a se stessi, ma questa pratica variava da zona a zona.

Prima della conquista, i Persiani erano stati principalmente zoroastriani. Lo storico Al-Masudi, un arabo nato a Baghdad, che scrisse un trattato completo di storia e geografia nel 956 circa, registra che dopo la conquista:

Lo zorastrismo, per il momento, continuò ad esistere in molte parti dell’Iran. Non solo nei paesi che è venuto relativamente tardi sotto influenza musulmana (ad esempio Tabaristan), ma anche in quelle regioni che presto erano diventate province dell’impero musulmano. In quasi tutte le province iraniane, secondo Al Masudi, templi del fuoco dovevano essere trovati – il Madjus dice, venerano molti templi del fuoco in Iraq, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaijan e Arran.

Questa dichiarazione generale di al Masudi è pienamente supportata dai geografi medievali che fanno menzione dei templi del fuoco nella maggior parte delle città iraniane.

Inoltre, l’Islam era prontamente accettato dagli zoroastriani che erano impiegati in posizioni industriali e artigianali perché, secondo il dogma zoroastriano, tali occupazioni che implicavano il fuoco contaminante li rendevano impuri. Inoltre, i missionari musulmani non incontrarono difficoltà a spiegare i principi islamici allo zoroastriano, poiché c’erano molte somiglianze tra le fedi. Secondo Thomas Walker Arnold, per il persiano, avrebbe incontrato Ahura Mazda e Ahriman sotto i nomi di Allah e Iblis. A volte, i leader musulmani nel loro sforzo di vincere i convertiti incoraggiavano la partecipazione alla preghiera musulmana con promesse di denaro e permettevano che il Corano fosse recitato in persiano anziché in arabo in modo che fosse comprensibile a tutti. Più tardi, i Samanidi, le cui radici derivavano dalla nobiltà teocratica zoroastriana, propagarono l’Islam sunnita e la cultura islamo-persiana nel cuore dell’Asia centrale. La prima traduzione completa del Corano in persiano avvenne durante il regno dei Samanidi nel ix secolo.

La “curva di conversione” di Richard Bulliet e il tasso relativamente minore di conversione di soggetti non arabi durante il periodo arabo centrico Omayyade del 10%, in contrasto con le stime per il periodo abasside più politicamente multiculturale che ha visto la popolazione musulmana passare da ca. 40% a metà del 9 ° secolo per chiudere al 80% entro la fine del 11 ° secolo.

L’emergere di dinastie musulmane iraniane ha un grande effetto sul cambiamento della religione come dice Seyyed Hossein Nasr. Queste dinastie hanno adottato alcuni valori culturali in lingua persiana e li hanno adattati con l’Islam.

Shu’ubiyya e le politiche di persianizzazione

Sebbene i persiani abbiano adottato la religione dei loro conquistatori, nel corso dei secoli hanno lavorato per proteggere e far rivivere la loro lingua e cultura distintiva, un processo noto come persianizzazione. Arabi e turchi hanno partecipato a questo tentativo.

Nel ix e X secolo, i soggetti non arabi della Ummah crearono un movimento chiamato Shu’ubiyyah in risposta allo status privilegiato degli arabi. La maggior parte di quelli dietro il movimento erano persiani, ma i riferimenti agli egiziani e berberi sono attestati. Citando come base le nozioni islamiche di uguaglianza di razze e nazioni, il movimento si occupava principalmente di preservare la cultura persiana e proteggere l’identità persiana, anche se in un contesto musulmano. Era una risposta alla crescente arabizzazione dell’Islam nei secoli precedenti. L’effetto più notevole del movimento fu la sopravvivenza della lingua persiana, la lingua dei persiani, fino ai giorni nostri.

Gli Abbasidi hanno anche tenuto una forte campagna filo-iraniana contro gliayAyadi al fine di ottenere il sostegno della popolazione persiana. Dopo la loro istituzione come Califfi, vacanze come Nowruz per esempio sono stati consentiti dopo una soppressione di decenni dai governanti Uchayad. Anche gli Abbasidi, in particolare al-Mamun, promuovevano attivamente la lingua persiana. La dinastia samanide che sconfisse i Saffaridi, e si definì discendenti di Sasanide Eran spahbod Bahram Chobin.

La dinastia Samanide fu la prima dinastia completamente nativa a governare l’Iran dalla conquista musulmana e guidò la rinascita della cultura persiana. Il primo importante poeta persiano dopo l’arrivo dell’Islam, Rudaki, nacque durante questa era e fu elogiato dai re samanidi. I Samanidi fecero rivivere anche molte antiche feste persiane. Il loro successore, i Ghaznawidi, che erano di origine afgana non iraniana, divenne anche strumentale nella rinascita del persiano.

I governanti Shi’a Buyid, hanno adottato un atteggiamento simile in questo senso. Hanno cercato di far rivivere molte delle usanze e tradizioni sasanidi. Hanno persino adottato l’antico titolo persiano di Shahanshah (Re dei re) per i loro governanti.

Dopo l’ascesa della dinastia safavide, l’Islam sciita Twelver divenne la religione ufficiale di stato e la sua adozione impose alla maggioranza della popolazione iraniana.