Articles

Asztúria királysága

megalitikus és kelta pogányság Maradványaszerkesztés

Santa Cruz dolmen, a keleti asztúriai terület fejedelmeinek temetkezési helye megalit idők óta.

bár a keresztény imádat legkorábbi bizonyítéka Asztúriában az 5. századból származik, az evangelizáció nem tett jelentős előrelépést a hatodik század közepéig, amikor a remeték, mint a Liébana Turibius és a Szent Fructuoso rend szerzetesei fokozatosan telepedtek le a Kantabriai hegyekben, és elkezdték prédikálni a keresztény tanokat.

A kereszténység lassan fejlődött Asztúriában, és nem feltétlenül váltotta ki az ősi pogány istenségeket. Mint máshol Európában, az új vallás párhuzamosan létezett az ősi hiedelmek jellemzőivel. A hatodik században San Martín de Braga püspök a de correctione rusticorum című munkájában panaszkodott arról, hogy a galíciai parasztokat a kereszténység előtti kultuszokhoz kötik :” sok démon, akiket kiutasítottak az égből, a tengerben, a folyókban, szökőkutakban és erdőkben telepedtek le, és tudatlan emberek istenekként imádták őket. Nekik áldoznak: a tengerben neptunuszra, a folyókban a Lámiákra, a szökőkutakban a Nimfákra és az erdőkben Diánára hivatkoznak.”

a tiszafa még mindig nagyon fontos az Asztúriai folklórban, ahol a túlvilághoz való kapcsolódásként áll, és általában templomok és temetők mellett ültetik.

a Sella-völgy közepén, ahol Cangas de Onís található, volt egy Dolmen terület, amely a megalitikus korszakra nyúlik vissza, és valószínűleg I.E. 4000 és 2000 között épült. A környező régiók törzsfőnökeit rituálisan eltemették itt, különösen a Santa Cruz dolmen-ben. Az ilyen gyakorlatok túlélték a Római és Visigót hódításokat. Még a nyolcadik században is ott temették el Favila királyt, a törzsi vezetők testével együtt. Bár az Asztúriai monarchia elősegítette ezen a helyen a kereszténységet, templom építésével, a mai napig még mindig vannak pogány hagyományok, amelyek a Santa Cruz dolmenhez kapcsolódnak. Azt mondják, hogy xanas (asztúriai tündérek) jelennek meg a látogatók számára, a mágikus tulajdonságokat pedig a hely talajának tulajdonítják.

a Santa Cruz-templomban talált felirat szerint 738-ban szentelték fel, és egy Asterio nevű vates vezette. A vates szó nem gyakori a katolikus dokumentumokban és epitaphokban, ahol a presbiterus (keresztény papok számára) szót részesítik előnyben. Az ókori görög írók, Strabo, Diodorus Siculus és Posidonius szerint a vates (ουατεις) a kelta papság három osztályának egyike volt, a másik kettő a druidák és a bardok. Egyes történészek úgy vélik, hogy Asterio vallási hivatalt tartott, amely egyesítette a pogányság és a kereszténység elemeit, míg mások úgy vélik, hogy összekapcsolható a Britiában (Galícia) a 6.században letelepedett Brythonic menekültekkel. A Parrochiale Suevorum, a Suebi Királyság közigazgatási dokumentuma kimondja, hogy Asztúria földjei a brit-tengerhez tartoztak, a kelta kereszténység néhány jellemzője pedig Észak-Spanyolországba terjedt. Ezt bizonyítja a kelta tonsúra, amelyet a Toledo negyedik Tanácsában részt vevő Visigót püspökök elítéltek.

a még fennmaradt Galíciai legendák olyan szerzetesekre vonatkoznak, akik tengeren utaztak a paradicsomi szigetekre, mint például Saint Amaro, Trezenzonio vagy az Armenteira Ero legendája. Ezek a történetek sok párhuzamot mutatnak Brendan, a navigátor, a walesi Malo történeteivel, valamint az Ír immrama történeteivel.

Asztúriai királyok elő a Kereszténység nem alapja a hatalom a hazai vallási hagyományok, mint a többi középkori Európai királyok-például a Penda Merciai vagy Widukind, de a Keresztény szentírás (különösen a könyv a Jelenések könyve, Ezekiel, valamint Daniel), valamint az egyházatyák. Ezek az új monarchiát alapvető mítoszokkal ruházták fel. Nem kell új törvények tervezetét, mivel a Visigothic Kód volt a referenciális kód, legalább érkezése óta új hatások, beleértve a száműzöttek, a foglyok, a központi terület az al-Andalus, a 770s együtt a vegyes Berber-arab, majd Gótikus öröksége. Ez együtt jár a Károly frank Királyságból (Alcuin-Beatus of Liébana) behozott kormányzati és vallási eszmékkel.

Örökbefogadásszerkesztés

fő cikk: Spanyol örökbefogadás

az Asztúriai kultúra és a keresztény Spanyolország alapjait a középkorban Silo és Mauregatus uralkodása alatt fektették le, amikor az Asztúriai királyok benyújtották a Córdoba kalifátus Umayyad emirs hatóságához. Ebben az időszakban az Asztúriai Királyság legjelentősebb keresztény tudósa Liébana Beatus volt, akinek művei kitörölhetetlen nyomot hagytak a Reconquista keresztény kultúráján.

Beatus térkép.

Beatus közvetlenül részt vett az örökbefogadás körüli vitában, amely azzal érvelt, hogy Jézus emberként született, Isten elfogadta, és csak szenvedélye és feltámadása után szerzett isteni dimenziót. Beatus megcáfolta ezt a teológiai álláspontot, amelyet olyan figurák támogattak, mint Elipando, Toledo püspöke.

az örökbefogadó teológia gyökerei a gótikus Arianizmusban gyökereztek, amely tagadta Jézus istenségét, valamint a hellenisztikus vallásban, olyan hősökkel, mint Heracles, akik haláluk után elérték az apoteózist. Hasonlóképpen, ahogy Elipandus Toledói püspöksége akkoriban a Cordoba muszlim Kalifátusán belül volt, az Iszlám hiedelmek, amelyek Jézust prófétaként ismerték el, de nem Isten fiaként, befolyásolták az örökbefogadás kialakulását. Az örökbefogadó teológiát azonban Beatus határozottan ellenezte Santo Toribio de Liébana apátságából. Ugyanakkor Beatus megerősítette az Asztúria, a Szentszék és a Karoling Birodalom közötti kapcsolatokat, és teológiai küzdelmében támogatta a pápa és York-i barátja, Alcuin, egy angolszász tudós, aki az Aacheni Karoling udvarban telepedett le.

MillennialismEdit

az ötödik trombita angyala, példa egy Beatus kéziratra.

Beatus leginkább transzcendentális munkái az Apokalipszis kommentárjai voltak, amelyeket a későbbi évszázadokban beati nevű kéziratokban másoltak, amelyekről Umberto Eco olasz író azt mondta: “csodálatos képeik az emberiség történetében a legfontosabb ikonográfiai eseményt szülték”. Beatus fejleszti bennük a Jelenések könyvének személyes értelmezését, amelyet az Ószövetség, az egyházatyák idézetei és lenyűgöző illusztrációk kísérnek.

ezekben a kommentárokban az apokaliptikus számlák új értelmezése adódik: Babilon már nem képviseli Róma városát, hanem Córdoba, az Al-Andalus Umayyad emirs székhelye; a fenevad, amely egykor a Római Birodalom szimbóluma volt, most az Iszlám megszállók, akik ebben az időben azzal fenyegetőztek, hogy elpusztítják a nyugati kereszténységet, és akik megtámadták az Asztúriai Királyság területeit.

A kommentárok második könyvének prológusa tartalmazza a Beatus térképet, amely a magas középkori kultúra mappájának egyik legjobb példája. E térkép célja nem a világ térképészeti ábrázolása volt, hanem az apostolok diaszpórájának szemléltetése a kereszténység első évtizedeiben. Beatus adatokat vett a sevillai Isidore, Ptolemaiosz és a Biblia műveiből. A világot az óceán által körülvett földkorongként ábrázolták, három részre osztva: Ázsiára (felső félkör), Európára (bal alsó kvadráns) és Afrikára (jobb alsó kvadráns). A Földközi-tenger (Európa-Afrika), a Nílus (Afrika-Ázsia), az Égei-tenger, valamint a Boszporusz (Európa-Ázsia) határai a különböző kontinensek között.

Beatus úgy vélte, hogy a Jelenések könyvében leírt Apokalipszis küszöbön áll, amelyet az Antikrisztus 1290 éves uralma követ. Beatus követte Hippo Ágoston nézeteit, akinek munkája, Isten városa, befolyásolta azokat a kommentárokat, amelyek azt a feltevést követték, hogy a világ története hat korszakban épül fel. Az első öt az Ádám teremtésétől Jézus Szenvedélyéig terjedt, míg a hatodik, Krisztus után, a Jelenések könyvében prófétált események felszabadításával ér véget.

Liébana Beatus számára, a babiloni Szajha (kinyilatkoztatás, 17.4-5) (a gonosz keresztény allegóriája) a Córdoba Emirátus megtestesült.

A Millenniumi mozgalmak akkoriban nagyon gyakoriak voltak Európában. 760-780 között egy sor kozmikus jelenség pánikot keltett Gallia lakossága körében; János, egy látnok szerzetes megjósolta az utolsó ítélet eljövetelét Károly uralkodása alatt. Ebben az időben jelent meg Dániel Apokalipszise, az athéni iréné császárné uralma alatt szerkesztett szír szöveg, amelyben az arabok, a bizánciak és az északi népek közötti háborúkat prófétálták. Ezek a háborúk véget érnének az Antikrisztus eljövetelével.

események zajlanak Hispania (Iszlám szabály, az örökbefogadó eretnekség, a fokozatos asszimiláció a Mozarabok) voltak, Beatus, jelek a közelgő apokalipszis. eón. Amint Elipandus a spanyol püspökök galliai testvéreiknek írt levelében leírja, Santo Toribio apátja olyan messzire ment, hogy honfitársainak bejelentse az idő végének eljövetelét 800 húsvétján. A nap hajnalán parasztok százai találkoztak a Santo Toribio apátság körül, várva, rettegve a prófécia teljesítéséért. Ott maradtak, másfél napig nem ettek, míg egyikük, Ordonius fel nem kiáltott: “együnk és igyunk, hogy ha eljön a világ vége, megteljünk!”.

A prófétai pedig millennialist látomások Beatus gyártott tartós mark, a fejlődés, a Királyság Asturias: a Magyarok Prophetica, amire az volt írva körül 880 CE, megjósolta, hogy a végső bukása az Emírség Córdoba, a hódítás, majd a megváltás az egész Ibériai-Félsziget által Alfonz király III. Millennialist képek is tükrözik az egész királyságot a Győzelem Kereszt jelzi, hogy a fő jelképe az Asztúriai királyság, amelynek eredete egy folyosón, a Jelenések könyve, amelyben John Patmos vonatkozik, a látás, a Második Jön. Látja Jézus Krisztust, amint őfelségében ül, felhőkkel körülvéve, és kijelenti: “én vagyok az alfa és Omega, a kezdet és a vég, azt mondja az Úr, a ki van, és ami van, és ami el fog jönni, a Mindenható”. Igaz, hogy a labarum használata nem korlátozódott Asztúriára, hanem Nagy Konstantin idejére nyúlik vissza, aki ezt a szimbólumot használta a Milviai híd csata során. Azonban Asturiasban volt, ahol a Cruz de la Victoria általános felhasználást ért el: szinte minden román előtti templomban ezt az ikont vésik, gyakran kíséri a “Hoc signo tuetur pius, in hoc signo vincitur inimicus” kifejezés, amely az Asztúriai uralkodók királyi mottójává vált.

Camino de SantiagoEdit

az Asztúriai Királyság egyik legfontosabb szellemi öröksége az európai történelem egyik legfontosabb kulturális átadási módjának létrehozása: a Camino de Santiago. Az első szöveg, amely megemlíti St. James prédikálása Spanyolországban a Breviarius de Hyerosolima, egy 6. századi dokumentum, amely kijelentette, hogy az apostolt egy rejtélyes helyen temették el, Aca Marmarica néven. Sevilla Isidore támogatta ezt az elméletet De ortu et obitu patrium munkájában. Százötven évvel később, Mauregato idejében az O Dei Verbum himnusz Szent Jakabot “Spanyolország aranyfejévé, védelmezőnkké és nemzeti védőszentjeinkké” tette, és említést tesz prédikációjáról az Ibériai-félszigeten a kereszténység első évtizedeiben. Néhányan ezt a himnuszt Beatusnak tulajdonítják, bár ezt még mindig a történészek tárgyalják.

a Szent Jakab legendája II. Alfonz uralkodása alatt kapott támogatást. az időszakot az jellemezte, hogy II. Alfonz katonai segítséget nyújtott Károly számára, és hasonló királyi szertartásokat és kormányzati struktúrákat vezetett be. Pelayo galíciai remete azt állította, hogy néhány éjszaka titokzatos fényességet figyel meg az Iria Flavia egyházmegyében található Libredón fája felett. Angyali dalok kísérték a fényeket. Ez a jelenség lenyűgözte, Pelayo megjelent Iria Flavia püspöke, Teodomirus előtt, aki – miután meghallotta a remetét – kíséretével meglátogatta a helyet. A legenda szerint az erdő mélyén találtak egy kő sírját három holttesttel, amelyeket Szent Jakab, Zebedeus fia, valamint két tanítványa, Theodorus és Atanasius azonosítottak. A legenda szerint Alfonz király volt az első zarándok, aki meglátogatta az apostolt. Utazásai során éjszaka a Tejút vezette, amely ettől kezdve megszerezte Camino de Santiago nevét.

az állítólagos Szent Jakab-sír megalapítása félelmetes politikai siker volt az Asztúriai Királyság számára: most Asztúria azt a megtiszteltetést követelheti, hogy Jézus egyik apostolának teste van, ez a kiváltság csak Ázsiával (Efézus) osztozott meg, ahol János apostolt temették el, és Róma, ahol Szent Péter és Szent Pál teste pihent. A 12. század elején Santiago De Compostela A kereszténység három szent városának egyikévé nőtte ki magát, Rómával és Jeruzsálemmel együtt. A későbbi századokban számos közép-európai kulturális hatás utazott Ibériába a Szent Jakab útján, a gótikus és Román stílusoktól az okszitán lírai költészetig.

Az apostol maradványainak “felfedezéséről” szóló történet azonban néhány rejtélyes jellemzőt mutat. A sírt a késő római Birodalom óta nekropoliszként használt helyen találták meg, így lehetséges, hogy a test a terület kiemelkedő személyéhez tartozott. Henry Chadwick brit történész feltételezte, hogy Compostela sírja valójában Priscillian maradványait tartja. Roger Collins történész úgy véli, hogy az ereklyék azonosítása (mindenesetre semmi közel a teljes testhez) a Szent Jakabhoz kapcsolódik a 6.századi Méridai templom oltár alatt található maradványok fordításához, ahol különféle szent nevek szerepelnek, köztük Szent Jakab. Más tudósok, mint Constantino Cabal, kiemelték azt a tényt, hogy számos Galíciai hely, például Pico Sacro, Pedra da Barca (Muxía) vagy San Andrés de Teixido, már a római előtti időkben pogány zarándoklatra készültek. A pogány hiedelmek ezeket a helyeket tartották a világ végének, valamint a kelta Másvilág bejáratának. Szent Jakab sírjának felfedezése után megkezdődtek a zarándokutak fokozatos kereszténnyé nyilvánítása.

MythologyEdit

Ercina lake, Covadonga. A legenda szerint a víz alatt egy falu – vagy talán egy város-el van rejtve.

mivel az Asztúriai Királyság krónikáit másfél évszázaddal a Covadongai csata után írták, az első asztúriai királyoknak sok olyan aspektusa van, amelyek mítoszban és legendában maradnak.

bár Pelayo története kétségtelen, az őt leíró történelmi elbeszélés számos népmesét és legendát tartalmaz. Egyikük azt állítja, hogy a muszlim invázió előtt Pelayo zarándoklatra ment Jeruzsálembe, a kereszténység szent városába. Erre azonban nincs bizonyíték.

hasonlóképpen azt is mondják, hogy a Cruz de la Victoria-t először egy tölgyfa fatörzsébe faragták villámcsapással. Ennek a történetnek a lényege két fontos elemet tartalmaz az Asztúriai folklórban. Egyrészt a villámlás az asztúr Isten, Taranis ősi szimbóluma volt, az Asztúriai mitológiában pedig úgy gondolták, hogy a nuberu, a felhők ura, az eső és a szél kovácsolja. Másrészt a tölgyfa az Asztúriai jogdíj szimbóluma ,és az Abámiai templom domborművein (ahol Pelayo-t eltemették) a fa levelei láthatók.

A Covadonga terület is gazdag megdöbbentő történetekkel, mint például az, ami állítólag egy pásztor faluban történt, ahol ma az Enol és az Ercina tavak találhatók. Mária, Jézus anyja, zarándoknak álcázva, állítólag meglátogatta azt a falut, és minden házból élelmet és menedéket kért. Minden ember durván elutasította, kivéve egy pásztort, aki menedéket adott neki, és melegen megosztotta mindazt, amije volt. A következő napon, a vendéglátás hiánya miatt büntetésként, isteni eredetű árvíz pusztította el a falut, amely teljesen lefedte mindent, kivéve a jó pásztor házát. Előtte a titokzatos vendég sírni kezdett, könnyei virágokká váltak, amikor elérték a padlót. Aztán a pásztor rájött, hogy a zarándok valójában Mária.

Illusztrálja, hogy Ezékiás van Kisebb tartozó Très Riches Heures du Duc de Berry. Az Asztúriai uralkodók gyakran modellként vették az Ószövetség királyait.

vannak mítoszok az Asztúriai Monarchiáról is, amelyek a zsidó és keresztény hagyományokban gyökereznek, nem pedig a pogány hagyományokban: a Chronica ad Sebastianum egy rendkívüli eseményről szól, amely I. Alfonso halálakor történt. Amíg a nemesek virrasztást tartottak számára, lehetett hallani az angyalok által énekelt égi kantikákat. Szavalták az Ézsaiás könyvének következő szövegét (ami ugyanaz, mint amit a Mozarab papok olvastak a Szent szombat Virrasztásakor):

azt mondtam, hogy napjaim levágásakor a sír kapujához megyek: megfosztottak az évek maradványaitól.
azt mondtam: nem fogom látni az Urat, még az Urat sem az élők földjén; többé nem fogom látni az embert a világ lakóival.
Az én korom eltávozott, és mint pásztor sátor távolodik el tőlem: úgy vágtam el, mint egy szövő az én életem: fájdalmas betegséggel vág el engem: naptól estig véget vetsz nekem.
reggelig számoltam, hogy mint oroszlán, úgy fogja eltörni az összes csontomat: napról-napra véget vetsz nekem.
mint egy daru vagy egy fecske, így fecsegtem: galambként gyászoltam: a szemem felfelé nézve kudarcot vall: Ó Uram, elnyomott vagyok; vállalom magam.

– Is. 38,10 – 14

ezt a canticle-t Ezékiás, Júda királya idézte fel, miután felépült egy súlyos betegségből. Ezekben a versekben a király szomorúan megbánta távozását sheolba, a zsidó alvilágba, egy árnyékos helyre, ahol többé nem látja Istent vagy embereket.

Santa María del Naranco temploma, az Asztúriai királyi palota egykori aula regia. Keleti homlokzat. Ez talán az Asztúriai építészet legszebb példája.

Asturiasnak is vannak példái a királyról A hegyi mítoszban. A hagyomány szerint ma is látható, hogy Fruela király sétál a Jardín de los Reyes Caudillos (az Oviedo-székesegyház része) körül, és azt mondják, hogy unokája, a híres lovag Bernardo del Carpio alszik egy barlangban az Asztúriai hegyekben. A történet szerint egy nap egy paraszt bement egy bizonyos barlangba, hogy visszaszerezze elveszett tehenét, és erős hangot hallott, aki Bernardo del Carpio-nak, Victornak nyilvánította a Roncevaux-I frankok felett. Miután elmondta, hogy évszázadok óta egyedül élt abban a barlangban, elmondta a parasztnak: “Add a kezed, hogy lássam, milyen erősek a férfiak ma”. A pásztor megijedt, megadta neki a tehén szarvát, amelyet az óriás ember megragadta, azonnal megtört. A szegény falusi rémülten elmenekült, de Bernardo meghallgatása nélkül nem mondta: “a jelenlegi emberek nem olyanok, mint azok, akik segítettek megölni a franciákat Roncevaux-ban”.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük