Royaume des Asturies
Vestiges de Paganisme mégalithique et celtique
Bien que les premières preuves du culte chrétien dans les Asturies datent du 5ème siècle, l’évangélisation n’a fait aucun progrès substantiel jusqu’au milieu du vie siècle, lorsque des ermites comme Turibius de Liébana et des moines de l’ordre de Saint Fructueux se sont progressivement installés dans les montagnes Cantabriques et ont commencé à prêcher la doctrine chrétienne.
La christianisation progresse lentement dans les Asturies et ne supplante pas nécessairement les anciennes divinités païennes. Comme ailleurs en Europe, la nouvelle religion coexistait syncrétiquement avec les caractéristiques des anciennes croyances. Au vie siècle, l’évêque San Martín de Braga se plaignait dans son ouvrage De correctione rusticorum de l’attachement des paysans galiciens aux cultes préchrétiens: « Beaucoup de démons, qui ont été expulsés des cieux, se sont installés dans la mer, dans les rivières, les fontaines et les forêts, et en sont venus à être vénérés comme des dieux par des ignorants. Pour eux, ils font leurs sacrifices: dans la mer, ils invoquent Neptune, dans les fleuves les Lamias; dans les fontaines les Nymphes, et dans les forêts Diane. »
Au milieu de la vallée de Sella, où se trouve Cangas de Onís, il y avait une zone de dolmen datant de l’époque mégalithique et probablement construite entre 4000 et 2000 avant JC. Les chefs des régions environnantes y étaient enterrés rituellement, en particulier dans le dolmen de Santa Cruz. De telles pratiques ont survécu aux conquêtes romaines et wisigothes. Même au VIIIe siècle, le roi Favila y a été enterré, avec les corps des chefs tribaux. Bien que la monarchie asturienne ait favorisé la christianisation de ce site, en construisant une église, il existe encore aujourd’hui des traditions païennes liées au dolmen de Santa Cruz. On dit que les xanas (fées asturiennes) apparaissent aux visiteurs et que des propriétés magiques sont attribuées au sol du lieu.
Selon une inscription trouvée dans l’église de Santa Cruz, elle a été consacrée en 738 et était présidée par une cuve appelée Asterio. Le mot vates est rare dans les documents catholiques et les épitaphes, où le mot presbyterus (pour les prêtres chrétiens) est préféré. Cependant, vates était utilisé en latin pour désigner un poète clairvoyant, et selon les écrivains grecs anciens Strabon, Diodore de Sicile et Posidone, les vates (ουατεις) étaient également l’une des trois classes de prêtrise celtique, les deux autres étant les druides et les bardes. Certains historiens pensent qu’Astério a exercé une fonction religieuse qui combinait des éléments de paganisme et de christianisme, tandis que d’autres pensent qu’il pourrait être lié aux réfugiés brythoniques qui se sont installés en Britonie (Galice) au 6ème siècle. Le Parrochiale Suevorum, un document administratif du Royaume des Suèves, indique que les terres des Asturies appartenaient au siège britannique et que certaines caractéristiques du christianisme celtique se sont répandues dans le nord de l’Espagne. En témoigne la tonsure celtique, que les évêques wisigoths qui ont participé au Quatrième Concile de Tolède ont condamnée.
Les légendes galiciennes encore existantes se rapportent à des moines qui voyageaient par mer vers les îles Paradisiaques, comme celles de Saint Amaro, Trezenzonio ou la légende d’Ero d’Armenteira. Ces histoires ont de nombreux parallèles avec celles de Brendan le navigateur, Malo du Pays de Galles et les histoires de l’Irlandais immrama.
Les rois asturiens ont promu le christianisme et n’ont pas fondé leur pouvoir sur les traditions religieuses indigènes, contrairement à d’autres rois européens médiévaux tels que Penda de Mercie ou Widukind, mais sur les Saintes écritures chrétiennes (en particulier les livres de l’Apocalypse, Ezéchiel et Daniel) et les Pères de l’Église. Ceux-ci ont fourni à la nouvelle monarchie ses mythes fondamentaux. Ils n’avaient pas besoin de rédiger de nouvelles lois puisque le Code wisigoth était le code référentiel, du moins depuis l’arrivée de nouvelles influences, notamment des exilés, des prisonniers de la région centrale d’al-Andalus dans les années 770 avec leur héritage mixte berbéro-arabe et gothique. Ceci combiné avec des idées gouvernementales et religieuses importées du royaume franc de Charlemagne (Alcuin-Beatus de Liébana).
AdoptionismEdit
Les fondements de la culture asturienne et de celle de l’Espagne chrétienne au Haut Moyen Âge ont été posés sous les règnes de Silo et de Mauregatus, lorsque les rois asturiens se sont soumis à l’autorité des émirs omeyyades du Califat de Córdoba. L’érudit chrétien le plus éminent du Royaume des Asturies de cette période était Beatus de Liébana, dont les œuvres ont laissé une marque indélébile sur la culture chrétienne de la Reconquista.
Beatus a été directement impliqué dans le débat entourant l’adoptionnisme, qui soutenait que Jésus était né homme, qu’il avait été adopté par Dieu et qu’il n’avait acquis une dimension divine qu’après sa passion et sa résurrection. Beatus a réfuté cette position théologique, défendue par des personnalités telles qu’Elipando, évêque de Tolède.
La théologie adoptionniste a ses racines dans l’Arianisme gothique, qui niait la divinité de Jésus, et dans la religion hellénistique, avec des exemples de héros comme Héraclès qui, après leur mort, ont atteint l’apothéose. De même, comme l’évêché d’Elipandus de Tolède était à l’époque dans le Califat musulman de Cordoue, les croyances islamiques qui reconnaissaient Jésus comme un Prophète, mais pas comme le Fils de Dieu, ont influencé la formation de l’adoptionnisme. Cependant, la théologie adoptionniste était fortement opposée par Beatus de son abbaye de Santo Toribio de Liébana. Dans le même temps, Beatus renforce les liens entre les Asturies, le Saint-Siège et l’Empire Carolingien, et est soutenu dans sa lutte théologique par le pape et par son ami Alcuin d’York, un érudit anglo-saxon installé à la cour carolingienne d’Aix-la-Chapelle.
MillennialismEdit
Les œuvres les plus transcendantales de Beatus étaient ses Commentaires sur l’Apocalypse, qui ont été copiés au cours des siècles suivants dans des manuscrits appelés beati, à propos desquels l’écrivain italien Umerto Eco a déclaré: « Leurs images splendides ont donné naissance au happening iconographique le plus pertinent de l’Histoire de l’humanité ». Beatus y développe une interprétation personnelle du Livre de l’Apocalypse, accompagnée de citations de l’Ancien Testament, des Pères de l’Église et d’illustrations fascinantes.
Dans ces Commentaires, une nouvelle interprétation des récits apocalyptiques est donnée: Babylone ne représente plus la ville de Rome, mais Córdoba, siège des émirs omeyyades d’al-Andalus; la Bête, autrefois symbole de l’Empire romain, représente désormais les envahisseurs islamiques qui, à cette époque, menaçaient de détruire le christianisme occidental et qui pillaient des territoires du Royaume asturien.
Le prologue du deuxième livre des Commentaires contient la carte de Beatus, l’un des meilleurs exemples d’une mappa mundi de la culture du haut Moyen Âge. Le but de cette carte n’était pas de représenter cartographiquement le monde, mais d’illustrer la diaspora des apôtres dans les premières décennies du christianisme. Beatus a pris des données des œuvres d’Isidore de Séville, de Ptolémée et de la Bible. Le monde était représenté comme un disque terrestre entouré par l’océan et divisé en trois parties: l’Asie (demi-cercle supérieur), l’Europe (quadrant inférieur gauche) et l’Afrique (quadrant inférieur droit). La mer Méditerranée (Europe-Afrique), le Nil (Afrique-Asie), la mer Égée et le Bosphore (Europe-Asie) ont été fixés comme limites entre les différents continents.
Beatus croyait que l’Apocalypse décrite dans le livre de l’Apocalypse était imminente, qui serait suivie de 1290 ans de domination par l’Antéchrist. Beatus a suivi les vues d’Augustin d’Hippone, dont l’œuvre, La Cité de Dieu, a influencé les Commentaires qui suivaient la prémisse que l’histoire du monde était structurée en six âges. Les cinq premiers s’étendaient de la création d’Adam à la Passion de Jésus, tandis que le sixième, suivant le Christ, se termine par le déclenchement des événements prophétisés dans le livre de l’Apocalypse.
Les mouvements millénaristes étaient très courants en Europe à cette époque. Entre 760 et 780, une série de phénomènes cosmiques a semé la panique parmi la population de la Gaule; Jean, un moine visionnaire, a prédit la venue du Jugement dernier sous le règne de Charlemagne. À cette époque apparut l’Apocalypse de Daniel, un texte syriaque expurgé sous le règne de l’impératrice Irène d’Athènes, dans lequel des guerres entre les Arabes, les Byzantins et les peuples du Nord étaient prophétisées. Ces guerres se termineraient avec la venue de l’Antéchrist.
Les événements qui se déroulent en Hispanie (domination islamique, hérésie adoptionniste, assimilation progressive des Mozarabes) étaient, pour Beatus, des signaux de l’apocalypse imminente. Aeon. Comme le décrit Elipandus dans sa Lettre des évêques d’Espagne à leurs frères en Gaule, l’abbé de Santo Toribio est allé jusqu’à annoncer à ses compatriotes l’arrivée de la Fin des Temps à Pâques de l’an 800. À l’aube de ce jour, des centaines de paysans se sont réunis autour de l’abbaye de Santo Toribio, attendant, terrifiés, l’accomplissement de la prophétie. Ils y restèrent, sans manger pendant un jour et demi, jusqu’à ce que l’un d’eux, nommé Ordonius, s’écria : « Mangeons et buvons, afin que si la Fin du Monde arrive, nous soyons rassasiés ! ».
Les visions prophétiques et millénaristes de Beatus ont produit une marque durable dans le développement du Royaume des Asturies: la Chronica Prophetica, écrite vers 880 de notre ère, a prédit la chute finale de l’Émirat de Córdoba, et la conquête et la rédemption de toute la Péninsule ibérique par le roi Alphonse III. L’imagerie millénaire se reflète également dans tout le royaume dans l’icône de la Croix de la Victoire, emblème majeur du royaume asturien, qui trouve ses origines dans un passage du livre de l’Apocalypse dans lequel Jean de Patmos relate une vision de la Seconde J’arrive. Il voit Jésus-Christ assis dans sa majesté, entouré de nuées et affirmant: « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, et qui était, et qui est à venir, le Tout-Puissant ». Il est vrai que l’utilisation du labarum ne se limitait pas aux Asturies et remonte à l’époque de Constantin le Grand, qui utilisa ce symbole lors de la bataille du Pont Milvien. Cependant, c’est dans les Asturies que la Cruz de la Victoria a atteint un usage général: dans presque toutes les églises préromanes, cette icône est gravée, souvent accompagnée de l’expression « Hoc signo tuetur pius, in hoc signo vincitur inimicus », qui est devenue la devise royale des monarques asturiens.
Camino de SantiagoEdit
Un autre des héritages spirituels majeurs du royaume asturien est la création de l’un des moyens de transmission culturelle les plus importants de l’histoire européenne: le Camino de Santiago. Le premier texte qui mentionne St. La prédication de Jacques en Espagne est le Breviarius de Hyerosolima, un document du 6ème siècle qui indique que l’Apôtre a été enterré dans un lieu énigmatique appelé Aca Marmarica. Isidore de Séville a soutenu cette théorie dans son ouvrage De ortu et obitu patrium. Cent cinquante ans plus tard, à l’époque de Mauregato, l’hymne O Dei Verbum a fait de Saint Jacques « la tête d’or de l’Espagne, notre protecteur et notre patron national » et il est fait mention de sa prédication dans la péninsule ibérique pendant les premières décennies du christianisme. Certains attribuent cet hymne à Beatus, bien que cela soit encore discuté par les historiens.
La légende de Saint Jacques a gagné en soutien sous le règne d’Alphonse II. La période a été marquée par la prise de contact d’Alphonse II avec Charlemagne pour une assistance militaire et l’importation de cérémonies royales et de structures gouvernementales similaires. L’ermite galicien Pelayo a affirmé observer une luminosité mystérieuse pendant plusieurs nuits au-dessus du bois de Libredón, dans le diocèse d’Iria Flavia. Des chants angéliques accompagnaient les lumières. Impressionné par ce phénomène, Pelayo comparut devant l’évêque d’Iria Flavia, Teodomirus, qui – après avoir entendu l’ermite – visita les lieux avec sa suite. La légende raconte que dans les profondeurs de la forêt a été trouvé un sépulcre en pierre avec trois cadavres, qui ont été identifiés comme ceux de Saint Jacques, fils de Zébédée, et de ses deux disciples, Théodore et Atanase. Selon la légende, le roi Alphonse fut le premier pèlerin venu voir l’Apôtre. Au cours de ses voyages, il a été guidé la nuit par la Voie Lactée, qui a désormais pris le nom de Camino de Santiago.
La fondation de la prétendue tombe de Saint-Jacques fut un formidable succès politique pour le Royaume des Asturies: les Asturies pouvaient désormais revendiquer l’honneur d’avoir le corps de l’un des apôtres de Jésus, privilège partagé uniquement avec l’Asie (Éphèse) où Jean l’Apôtre a été enterré, et Rome, où reposaient les corps de Saint Pierre et de Saint Paul. Au début du XIIe siècle, Saint-Jacques-de-Compostelle s’est développé pour devenir l’une des trois villes sacrées du christianisme, avec Rome et Jérusalem. Au cours des siècles suivants, de nombreuses influences culturelles d’Europe centrale ont voyagé en Ibérie à travers le Chemin de Saint-Jacques, des styles gothique et roman à la poésie lyrique occitane.
Cependant, l’histoire de la « découverte » des restes de l’apôtre montre quelques traits énigmatiques. La tombe a été trouvée dans un endroit utilisé comme nécropole depuis la fin de l’Empire romain, il est donc possible que le corps ait appartenu à une personne éminente de la région. L’historien britannique Henry Chadwick a émis l’hypothèse que la tombe de Compostelle contenait en fait les restes de Priscillien. L’historien Roger Collins soutient que l’identification des reliques (en tout cas rien de proche d’un corps entier) à Saint Jacques est liée à la traduction des restes trouvés sous un autel d’église du vie siècle à Mérida, où divers noms de saints sont répertoriés, parmi lesquels Saint Jacques. D’autres chercheurs, comme Constantino Cabal, ont souligné le fait que plusieurs lieux galiciens, tels que Pico Sacro, Pedra da Barca (Muxía) ou San Andrés de Teixido, étaient déjà des lieux de pèlerinage païen à l’époque pré-romaine. Les croyances païennes tenaient ces lieux comme la fin du Monde et comme des entrées dans l’Autre Monde celtique. Après la découverte du tombeau de Saint Jacques, la christianisation progressive de ces chemins de pèlerinage a commencé.
MythologyEdit
Depuis que les Chroniques du royaume asturien ont été écrites un siècle et demi après la bataille de Covadonga, de nombreux aspects des premiers rois asturiens restent enveloppés de mythes et de légendes.
Bien que l’historicité de Pelayo ne fasse aucun doute, le récit historique le décrivant comprend de nombreux contes populaires et légendes. L’un d’eux affirme qu’avant l’invasion musulmane, Pelayo se rendait en pèlerinage à Jérusalem, la ville sacrée du christianisme. Cependant, il n’existe aucune preuve de cela.
De même, on dit aussi que la Cruz de la Victoria a d’abord été sculptée dans une bûche de chêne par un coup de foudre. Le noyau de cette histoire contient deux éléments d’une importance majeure dans le folklore asturien. D’une part, la foudre était l’ancien symbole du dieu Astur Taranis, et dans la mythologie asturienne, on pensait qu’elle avait été forgée par le Nuberu, seigneur des nuages, de la pluie et du vent. D’autre part, le chêne est le symbole de la royauté asturienne et sur les reliefs de l’église d’Abamia (où Pelayo a été enterré), des feuilles de cet arbre sont représentées.
La région de Covadonga est également riche d’histoires étonnantes, comme celle qui se serait produite dans un village de bergers où se trouvent aujourd’hui les lacs Enol et Ercina. Marie, mère de Jésus, déguisée en pèlerine, aurait visité ce village et demandé de la nourriture et un abri à chaque maison. Elle était rudement rejetée par tout le monde, à l’exception d’un berger qui lui donnait refuge et partageait chaleureusement tout ce qu’il avait. Le lendemain, en punition de leur manque d’hospitalité, un déluge d’origine divine dévaste le village, qui recouvre complètement tout sauf la maison du bon pasteur. Devant lui, la mystérieuse invitée se mit à pleurer et ses larmes devinrent des fleurs lorsqu’elles atteignirent le sol. Puis le berger s’est rendu compte que le pèlerin était en fait Marie.
Il existe également des mythes sur la monarchie asturienne qui sont enracinés dans les traditions juives et chrétiennes plutôt que païennes: la Chronica ad Sebastianum raconte un événement extraordinaire qui s’est produit lors de la mort d’Alphonse Ier. Pendant que les nobles tenaient un réveil pour lui, on pouvait entendre des cantiques célestes chantés par des anges. Ils ont récité le texte suivant du Livre d’Isaïe (qui se trouve être le même qui a été lu par les prêtres mozarabes lors de la Veillée du Samedi Saint):
J’ai dit en coupant mes jours, j’irai aux portes de la tombe : je suis privé du résidu de mes années.
J’ai dit: Je ne verrai point l’Éternel, l’Éternel, dans le pays des vivants; Je ne verrai plus l’homme avec les habitants du monde.
Mon âge est parti, et il m’est retiré comme une tente de berger; J’ai coupé ma vie comme un tisserand; il me coupera avec une maladie douloureuse; du jour jusqu’à la nuit tu mettras fin à moi.
J’ai compté jusqu’au matin que, comme un lion, il me briserait tous les os: du jour jusqu’à la nuit tu mettras fin à moi.
Comme une grue ou une hirondelle, ainsi je bavardais: Je pleurais comme une colombe: mes yeux ne regardent plus vers le haut: Ô Seigneur, je suis opprimé; entreprends pour moi.– Est. 38,10-14
Ce cantique a été récité par Ézéchias, roi de Juda, après sa guérison d’une grave maladie. Dans ces versets, le roi regrettait avec détresse son départ vers le Shéol, le monde souterrain juif, un endroit ombragé où il ne verrait plus ni Dieu ni les hommes.
Les Asturies ont également des exemples du roi dans le mythe de la montagne. Selon la tradition, il est encore possible aujourd’hui de voir le roi Fruela se promener dans le Jardín de los Reyes Caudillos (une partie de la cathédrale d’Oviedo), et il est dit que son petit-fils, le célèbre cavalier Bernardo del Carpio, dort dans une grotte des montagnes asturiennes. L’histoire raconte qu’un jour un paysan se rendit dans une certaine grotte pour récupérer sa vache perdue et entendit une voix forte qui déclara être Bernardo del Carpio, vainqueur des Francs à Roncevaux. Après avoir dit qu’il avait vécu seul pendant des siècles dans cette grotte, il a dit au paysan: « Donne-moi ta main, pour que je puisse voir à quel point les hommes sont forts aujourd’hui ». Le berger, effrayé, lui donna la corne de la vache qui, saisie par l’homme géant, fut immédiatement brisée. Le pauvre villageois s’enfuit terrifié, mais non sans entendre Bernardo dire: « Les hommes actuels ne sont pas comme ceux qui m’ont aidé à tuer des Français à Roncevaux ».