Politiques persanes après la conquête islamiquemodifier

Après la conquête islamique de l’Empire Sassanide, pendant les 90 ans de règne de la dynastie UmmAyad, les conquérants arabes ont tenté d’imposer l’arabe comme langue principale des peuples sujets dans tout leur empire. Hajjāj ibn Yusuf n’était pas satisfait de la prévalence de la langue persane dans le divan et ordonna que les langues officielles des terres conquises soient remplacées par l’arabe, parfois par la force.

Les récits de la répression violente de la culture perse sous les UmmAyades apparaissent deux ou trois siècles après leur chute, dans les écrits d’Abu al-Faraj al-Isfahani et d’Abū Rayḥān al-Bīrūnī.

Cependant, après le règne des Omeyyades, l’Iran et sa société en particulier ont connu des dynasties régnantes qui ont légitimé les langues et les coutumes persanes, tout en encourageant l’Islam. De plus, il y avait une interaction étroite entre les dirigeants perses et arabes, en particulier pendant le sillage des Samanides qui ont promu le Persan ressuscité plus que les Buyides et les Saffarides, tout en continuant à fréquenter l’arabe dans une mesure significative.

Il y a un certain nombre d’historiens qui voient dans le règne des Omeyyades la mise en place de la « dhimmah » pour augmenter les impôts des dhimmis au profit financier de la communauté arabo-musulmane et en décourageant la conversion. L’islam, pendant le califat omeyyade, était initialement associé à l’identité ethnique de l’Arabe et nécessitait une association formelle avec une tribu arabe et l’adoption du statut de client de mawali. Les gouverneurs ont déposé des plaintes auprès du calife lorsqu’il a promulgué des lois facilitant la conversion, privant les provinces de revenus. Parmi les zoroastriens convertis à l’Islam, on compte Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl et Naubakht Ahvazi.

Politiques d’islamisationmodifier

Au cours de la période abbasside suivante, les mawali connurent un émancipation et la conception politique passa de celle d’un empire principalement arabe à celle d’un empire musulman et, vers 930, une exigence exigeant que tous les bureaucrates de l’empire soient musulmans fut promulguée. Les deux périodes ont également été marquées par d’importantes migrations de tribus arabes de la péninsule arabique vers les nouveaux territoires.

Après la conquête de la Perse, les musulmans ont offert une tolérance religieuse relative et un traitement équitable aux populations qui acceptaient la domination islamique sans résistance. Ce n’est cependant que vers 650 que la résistance en Iran a été réprimée. La conversion à l’Islam, qui offrait certains avantages, était assez rapide parmi la population urbaine mais plus lente parmi la paysannerie et les dihqans (noblesse terrienne). La majorité des Iraniens ne sont devenus musulmans qu’au IXe siècle.Les propriétaires terriens qui se sont soumis pacifiquement à l’Islam ont obtenu plus de terres. Ayant effectivement été reconnus comme dhimmis sous les califes Rashidun, aux conditions de paiement annuel de la Jizya, les Zoroastriens étaient parfois laissés en grande partie à eux-mêmes, mais cette pratique variait d’une région à l’autre.

Avant la conquête, les Perses étaient principalement zoroastriens. L’historien Al-Masudi, un Arabe né à Bagdad, qui a écrit un traité complet d’histoire et de géographie vers 956, rapporte qu’après la conquête:

Le zorastrisme, pour le moment, a continué d’exister dans de nombreuses régions d’Iran. Non seulement dans les pays qui sont arrivés relativement tardivement sous domination musulmane (par exemple le Tabaristan), mais aussi dans les régions qui étaient devenues au début des provinces de l’empire musulman. Dans presque toutes les provinces iraniennes, selon Al Masudi, on trouvait des temples du feu – les Madjus, dit-il, vénèrent de nombreux temples du feu en Irak, au Fars, à Kirman, au Sistan, au Khurasan, au Tabaristan, à al Djibal, en Azerbaïdjan et à Arran.

Cette déclaration générale d’al Masudi est pleinement soutenue par les géographes médiévaux qui font mention des temples du feu dans la plupart des villes iraniennes.

De plus, l’islam était facilement accepté par les Zoroastriens qui occupaient des postes industriels et artisanaux parce que, selon le dogme zoroastrien, de telles occupations impliquant la souillure du feu les rendaient impurs. De plus, les missionnaires musulmans n’ont pas rencontré de difficulté à expliquer les principes islamiques aux zoroastriens, car il y avait de nombreuses similitudes entre les religions. Selon Thomas Walker Arnold, pour le Persan, il rencontrerait Ahura Mazda et Ahriman sous les noms d’Allah et d’Iblis. Parfois, les dirigeants musulmans dans leurs efforts pour gagner des convertis encourageaient la participation à la prière musulmane avec des promesses d’argent et permettaient au Coran d’être récité en persan au lieu de l’arabe afin qu’il soit intelligible pour tous. Plus tard, les Samanides, dont les racines provenaient de la noblesse théocratique zoroastrienne, ont propagé l’islam sunnite et la culture islamo-persane au cœur de l’Asie centrale. La première traduction complète du Coran en persan a eu lieu sous le règne des Samanides au 9ème siècle.

La « courbe de conversion » de Richard Bulliet et le taux de conversion relativement mineur des sujets non arabes pendant la période omeyyade centrée sur les Arabes sont de 10%, contrairement aux estimations pour la période Abasside, plus multiculturelle sur le plan politique, qui a vu la population musulmane passer d’env. 40% au milieu du 9ème siècle à près de 80% à la fin du 11ème siècle.

L’émergence des dynasties musulmanes iraniennes a un grand effet sur le changement de religion comme le dit Seyyed Hossein Nasr. Ces dynasties ont adopté certaines valeurs culturelles de la langue persane et les ont adaptées à l’Islam.

Shu’ubiyya et politiques de persanisationmodifier

Bien que les Perses aient adopté la religion de leurs conquérants, ils ont travaillé au cours des siècles à protéger et à faire revivre leur langue et leur culture distinctives, un processus connu sous le nom de Persanisation. Des Arabes et des Turcs ont participé à cette tentative.

Aux IXe et xe siècles, des sujets non arabes de la Oumma ont créé un mouvement appelé Chou’ubiyyah en réponse au statut privilégié des Arabes. La plupart des personnes à l’origine du mouvement étaient perses, mais des références aux Égyptiens et aux Berbères sont attestées. Citant comme base les notions islamiques d’égalité des races et des nations, le mouvement était principalement préoccupé par la préservation de la culture persane et la protection de l’identité persane, bien que dans un contexte musulman. C’était une réponse à l’arabisation croissante de l’Islam au cours des siècles précédents. L’effet le plus notable du mouvement a été la survie de la langue persane, la langue des Perses, jusqu’à nos jours.

Les Abbassides ont également mené une forte campagne pro-iranienne contre les Oumayades afin d’obtenir le soutien de la population perse. Après leur établissement en tant que califes, des vacances telles que Nowruz par exemple ont été autorisées après une suppression de plusieurs décennies par les dirigeants d’Uchayad. Les Abbassides, en particulier al-Mamun, ont également activement promu la langue persane. La dynastie samanide qui a vaincu les Saffarides et s’est appelée descendants du Sassanide Eran spahbod Bahram Chobin.

La dynastie samanide fut la première dynastie entièrement indigène à régner sur l’Iran depuis la conquête musulmane, et dirigea le renouveau de la culture perse. Le premier poète persan important après l’arrivée de l’Islam, Rudaki, est né à cette époque et a été loué par les rois samanides. Les Samanides ont également ravivé de nombreuses fêtes persanes anciennes. Leur successeur, les Ghaznawides, qui étaient d’origine afghane non iranienne, ont également joué un rôle déterminant dans la renaissance du persan.

Les dirigeants bouyides chiites ont adopté une attitude similaire à cet égard. Ils ont essayé de faire revivre de nombreuses coutumes et traditions sassanides. Ils ont même adopté l’ancien titre persan de Shahanshah (Roi des Rois) pour leurs dirigeants.

Après la montée de la dynastie safavide, l’islam chiite est devenu la religion d’État officielle et son adoption imposée à la majorité de la population iranienne.