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Iconoclasme

Un terme signifiant « rupture d’image », se référant à l’opposition extrême à la représentation de la figure humaine et à la vénération des images, les deux étant tenus inséparables. L’iconoclasme dans son contexte chrétien est particulièrement associé à une période de l’histoire de l’Empire byzantin qui peut être divisée en trois phases discernables; celle de son émergence sous les empereurs Léon (717-741) et constantin v (741-775), et le concile iconoclaste de 754; son échec au deuxième concile œcuménique de Nicée (787), et sa restauration (815-842) et son extinction définitive.

Émergence et apogée. L’origine exacte du mouvement est obscure. L’iconoclasme était basé sur le Premier Commandement (Ex 20.4–5) et d’autres passages bibliques et iconoclastes craignaient sincèrement que la dévotion croissante aux icônes ne conduise à l’idolâtrie. Ils ont accepté que seuls l’Eucharistie, les édifices religieux et le signe de la croix étaient pleinement saints, car ils avaient été consacrés soit par Dieu directement, soit par l’intermédiaire d’un prêtre. Les iconophiles se référaient à des passages bibliques qui montraient l’approbation des images et affirmaient que le Commandement n’était pas destiné aux chrétiens, mais seulement aux Juifs enclins à l’idolâtrie. Ils ont fait valoir que les icônes et les reliques étaient des véhicules efficaces du saint. Le malaise au sujet de la représentation artistique des figures sacrées était présent au début du christianisme et, au quatrième siècle, Eusèbe, à la suite d’Origène, avait nié que l’image du Christ puisse être délimitée. Il a à son tour été suivi plus tard au quatrième siècle par Épiphane de Salamine, qui a affirmé que les images dans les églises distrayaient les chrétiens de la contemplation de questions purement spirituelles. Cependant, mis à part un mouvement iconoclaste de courte durée en Arménie à la fin du vie et au début du VIIe siècle, il n’y a pas eu de discussion supplémentaire sur la question avant le VIIIe siècle.

En c. 724 deux évêques d’Asie mineure, Constantin de Nakoléia et Thomas de Claudiopolis, soutenus par l’empereur Léon III et certains de ses conseillers, condamnent la vénération des images, citant les interdictions bibliques traditionnelles. Le patriarche Germanus I s’y opposa, mais en 726, l’empereur soutint publiquement le nouveau mouvement lorsqu’il ordonna de démonter la figure du Christ surmontant la porte du palais Chalke. Enfin, pressant Germanus lors d’une audience solennelle de signer un décret contre les images des saints, il a en effet forcé le patriarche à démissionner le janvier. 7, 730. La nature et le libellé exact du décret sont inconnus, tout comme son application. La destruction qui s’ensuivit d’icônes, de croix et de reliquaires à étages semble avoir été principalement concentrée sur des objets mobiles qui se prêtaient à des manifestations de dévotion (baisers, entourages de lampes votives, etc.). La destruction n’était ni générale ni aussi intense en tous lieux. La prétendue hostilité de Léon au culte de la croix était une invention ultérieure; il n’y a pas non plus de preuve qu’il était opposé en soi au culte des saints ou des reliques. Les principaux opposants à la politique de Léon étaient les moines et les membres de la fonction publique de Constantinople. L’action répressive de Leo contre l’opposition se limitait à l’exil, à la confiscation et, au pire, à la mutilation. Il n’y a aucune preuve certaine d’un martyre à cette période: la passio des martyrs Chalkéens est un document sans valeur, et l’incendie de la bibliothèque « universitaire », avec ses érudits, est une légende. Le haut clergé se soumet à l’empereur, acceptant le nouveau patriarche anastase (730-741) tout en appliquant les directives impériales avec plus ou moins de zèle. En dehors de la capitale, jean damascène, porte-parole du patriarche de Jérusalem, a écrit trois défenses d’images sacrées, tandis que la papauté, toujours politiquement soumise à l’Empire byzantin, réagissait vigoureusement contre la politique impériale. Les papes grégoire ii (715-731) et grégoire iii (731-741) ont écrit des lettres de protestation, et le synode romain de 731 a exprimé son opposition. La tension a encore été exacerbée par la décision de Léon de retirer l’Illyrie, la Sicile et la Calabre de la juridiction papale. Ce schisme devait conduire la papauté aux mains des Francs.

Les historiens sont divisés quant à la motivation de base de Leo. À cette époque, il y avait peu de base théologique pour soutenir l’iconoclasme. Certains revendiquent l’influence de la culture islamique; l’empereur était conscient de l’opposition de l’Islam à la figure humaine dans l’art, et même s’il n’a pas imité le décret de son calife contemporain Jazid contre les images, il a peut-être subi son influence. De plus, en Asie mineure, qui était alors la principale source de recrues de l’armée, il existait de nombreux groupes défavorables aux images (hérétiques ou non); toute l’Asie mineure est en effet devenue la principale enclave de l’iconoclasme et l’armée en est devenue l’agent le plus fanatique. D’autres ont suggéré des motifs politiques, mais l’opposition de l’empereur au monachisme était le résultat, et non une cause, de l’iconoclasme, et il n’y a aucun fondement pour affirmer qu’il avait un objectif économique en tête; c’est-à-dire que le non-respect conduirait à la confiscation des biens monastiques et ecclésiastiques. Pour des raisons théologiques, on peut noter que la famille de Léon III venait d’une région monophysite et que l’iconoclasme était considéré par beaucoup comme la conclusion logique, voire extrême, du christianisme monophysite. Cependant, la raison la plus probable était que l’iconoclasme, qui a commencé au VIIIe siècle comme un petit mouvement, a attiré le soutien impérial à une époque où Byzance subissait une série de catastrophes. En 726, il y eut une grave éruption volcanique à Théra, et le territoire avait été perdu aux mains des Slaves, des Avars et des Arabes. Les lettres du patriarche Germanos et les chroniques de Théophane et de Niképhore témoignent de l’hypothèse selon laquelle Léon considérait ces revers comme un signe du mécontentement de Dieu face à la vénération des images; la pureté du culte islamique qui ne permettait pas la représentation d’images saintes avait conduit à un succès spectaculaire.

La politique de Léon III souffrait de l’absence de fondement théorique en théologie. Pour éliminer ce handicap, son successeur l’empereur Constantin V Copronymos a cherché à faire condamner les images par l’Église et à imposer l’iconoclasme comme un devoir de conscience ainsi que l’obligation d’un citoyen. Vers 752, il élabore une théorie originale des images, qu’il développe en traités et qu’il défend — comme son père — devant le public. Deux ans plus tard, il le fit ratifier lors d’un conseil général de l’épiscopat byzantin tenu dans le palais suburbain de Hiereia du 10 février au 8 août. Bien que 338 pères conciliaires y aient assisté, les protagonistes étaient trois prélats d’Asie mineure, en particulier le métropolite Théodose Apsimar d’Éphèse (le siège patriarcal étant vacant). La définition de l’iconoclasme préparée par ce concile – qui a été proclamé « œcuménique » – a été conservée dans l’Acta du septième concile (Nicée II). Les iconoclastes dénonçaient toutes les représentations picturales comme des idoles, et déclaraient qu’une telle représentation du Christ était fausse car elle devait nécessairement soit séparer les deux natures du Christ (ce qui avait été l’erreur de Nestorius) et créer ainsi un quatrième membre de la Trinité, soit circonscrire la personne de la Parole qui n’a pas de limites (la confusion de la divinité avec l’humanité avait été l’erreur des monophysites). L’Eucharistie était la seule image non anthropomorphe appropriée du Christ. Les iconophiles soutenaient que Dieu avait été incirconcis, mais après l’Incarnation, lorsque Dieu s’était révélé dans la chair, il était maintenant possible de faire une représentation picturale du Christ. Nier que le Christ a pris une forme circonscriptible reviendrait à nier l’Incarnation, l’instrument du salut de l’homme. Les iconoclastes rejetaient les représentations de saints pour des raisons morales; l’adoration de telles images équivalait à l’adoration de la matière morte. Les iconophiles ont répliqué qu’ils adoraient non pas les matériaux, mais les sujets représentés dans les images. Le Concile de Hiereia, cependant, a fixé des limites strictes à toute extension de ses définitions pour inclure une négation complète de la vénération des saints ou des reliques. Il a basé ses définitions sur l’Écriture et la tradition et s’est terminé par anathématiser les champions grecs des images, à savoir Germanus, Jean Damascène et Georges, un moine de Chypre.

Artistiquement, ces décisions ont abouti à la substitution des décorations profanes aux scènes bibliques et hagiographiques et au remplacement des figures monumentales dans les absides par une croix. Au début, les autorités ont fait preuve d’une certaine modération dans l’exécution des décisions anti-image de l’empereur et du conseil ; la répression violente de l’opposition n’a eu lieu qu’une douzaine d’années plus tard. Puis, en 761 ou 762, le moine andré de Crète a été exécuté et, en 756, la persécution a éclaté en force. Un saint reclus, Étienne le Jeune, a promu un mouvement hostile au Concile d’Hiereia, à quelques kilomètres de Constantinople, et parmi ses disciples se trouvaient de nombreux membres de l’élite de la société de Constantinople. Le patriarche Constantin II lui-même (754-766) était tiède dans l’application des édits impériaux, et l’empereur en vint de plus en plus à soupçonner une cabale ou même un complot. Le Nov. Le 20 janvier 765, Étienne est tué par la population ; peu de temps après, l’empereur impose un serment de loyauté pour promouvoir la politique impériale hostile. À son retour de la campagne d’été de 766, il humilie tous les moines par un défilé grotesque dans l’hippodrome ; il s’en prend aux membres de son entourage et aux hauts fonctionnaires ; il finit par renvoyer le patriarche et le fait décapiter l’année suivante. Il a suivi cela en s’emparant de tout monastère où il rencontrait de la résistance. Simultanément, il a placé des généraux fidèles au commandement clé des zones militaires d’Asie mineure, dont le plus célèbre, Lachanodracon, s’est distingué dans la région d’Éphèse en dispersant les moines, en leur donnant le choix entre le mariage, d’une part, ou la mutilation et l’exil, d’autre part, et en confisquant les biens monastiques. L’iconoclasme avait donc évolué par la force des circonstances en une guerre contre le monachisme, bien qu’il s’agisse de deux mouvements distincts. Il n’est pas clair si les moines ont été ciblés par Constantin parce qu’ils ont résisté plus vigoureusement à sa politique impériale, ou s’il les a vus comme un drain de main-d’œuvre et de ressources économiques. Les ennemis de l’empereur Constantin lui attribuent des attaques contre la maternité divine de Marie et contre l’intercession des saints, mais de telles accusations sont sans aucun doute biaisées et doivent être traitées avec prudence. Selon la Vie de Saint Étienne le Jeune, Constantin a remplacé les tableaux de l’église de la Vierge à Blacherne par des mosaïques d’arbres, d’oiseaux et d’animaux. Cependant, les images du Christ et des saints sont restées dans la Sainte-Sophie jusqu’en 768-769, lorsque le patriarche Nicolas Ier (766-780) les a fait enlever. De cette période de persécution, les noniconoclastes ont conservé les noms de quatre moines martyrisés qui sont commémorés dans les calendriers liturgiques du 20 ou du 28 novembre: Pierre, Étienne (le plus connu), André et Paul. Les patriarches orientaux en dehors de Constantinople ont été profondément émus par les persécutions de Constantin, car ils ont condamné le Concile de Hiéreia et ont informé le pape Paul Ier (757-767) de leur condamnation; Le pape Étienne III (IV) (768-772) convoqua un deuxième synode romain sur le sujet en 769.

Restauration temporaire des images. L’accession de l’empereur Léon IV (775-780) marque un assouplissement de la politique iconoclaste que les membres de la bureaucratie attendaient et ont pu exploiter au maximum lorsque l’impératrice Irène a pris la régence (780). Assistée d’un haut fonctionnaire du palais, Tarase, qu’elle fait patriarche de Constantinople (784), elle se met immédiatement au travail pour préparer une réconciliation des Églises d’Orient et d’Occident sur la base d’une coutume ancienne et commune. Le Concile œcuménique de Nicée II a été annoncé et le pape a envoyé deux légats. Le conseil s’est réuni le août. 1, 786, à Constantinople à l’église des Saints Apôtres, mais la garde impériale, de concert avec quelques évêques, dispersa les pères conciliaires qui assistaient à la première session. Irène manœuvra habilement pour faire entrer ses propres hommes dans la garnison, et le conseil se réunit un an plus tard à Nicée. Cela a duré 15 jours (sept. 24 – Oct. 7, 787) et était entièrement dominé par le patriarche Tarase. Quant à ce qu’il fallait faire des iconoclastes connus parmi les pères conciliaires, le concile a décidé d’admettre les évêques iconoclastes en bloc après que neuf métropolites iconoclastes et deux archevêques d’Asie mineure eurent abjuré leur hérésie. Le décret conciliaire de l’iconoclasme, de formulation générique et modérée, définissait la légitimité, l’excellence et la limitation de la vénération ou du culte « relatif » des images. En raison des circonstances politiques, l’action du concile a été mal accueillie par la cour carolingienne en Occident, et le pape adrien ier a dû la défendre dans une lettre à Charlemagne. Il y avait même une certaine insatisfaction parmi les iconophiles occidentaux qui s’opposaient à une approbation aussi complète du culte des icônes; ils croyaient que les images devraient être utilisées pour éduquer les chrétiens sur les actes vertueux du Christ et des saints. À Byzance, cependant, le concile a inauguré une courte période de tranquillité, que les orthodoxes ont tournée à leur profit: Irène a comblé les moines de dotations, Tarase a amélioré les normes du haut clergé, théodore le studite a commencé à restaurer la discipline monastique. Ainsi, l’Église orientale était mieux préparée à la deuxième vague d’iconoclasme.

Iconoclasme Renouvelé et Restauration Finale des Images. La pression pour revenir à une politique d’iconoclasme est d’abord venue de l’armée, qui a soutenu la montée d’un gouverneur arménien de l’Anatolikon thema au pouvoir impérial. Léon V l’Arménien (813-820) démit le patriarche Nicéphore (806-815), utilisa le Synode de Pâques de Sainte-Sophie (815) pour annuler le décret de 787 et reconnut le statut œcuménique du Concile d’Hiereia. Mais les temps avaient changé, et ce synode n’a fait aucune mention de l’idolâtrie en relation avec la vénération des images. En outre, les ennemis des images distinguaient les images de dévotion et les images éducatives et énuméraient les abus réels dans leur utilisation. Mais les chrétiens orthodoxes avaient des porte-parole éclairés, tels que Nicéphore et Théodore le Studite, et l’opposition des évêques à l’iconoclasme était mieux organisée. Les deux camps ont adopté une technique dialectique plus raffinée, bien qu’en vérité la théologie des images ne soit pas devenue plus profonde. Cette fois, la persécution était moins cruelle. L’empereur Michel II (820-829) était même tolérant envers les individus. Son fils Théophile (829-842), cependant, sous l’influence de son maître, le futur patriarche jean vii grammaticus (837-843), fut plus violent dans sa désapprobation des images; Euthyme de Sardes fut battu à mort (831); Théodore et Théophane de Palestine furent tatoués sur leurs visages comme des agitateurs étrangers. Mais un an après la mort de Théophile, les régents l’impératrice théodora (2) et Théociste ont restauré des images. Un synode convoqué à la hâte, inspiré par méthode, devenu patriarche (834-847), et par Hilarion, Syméon et Joannicios, les grands survivants de 815 se sont déclarés en faveur du Concile œcuménique de Nicée II. Les églises sous le patriarche de Constantinople célèbrent encore cet événement chaque année lors de la Fête de l’Orthodoxie, le premier dimanche du Carême, par une procession triomphale d’images et par le Synodicon de l’Orthodoxie. Le décret de 843 a été renouvelé par des conseils plus solennels en 861, 867, 869, 879. L’iconoclasme disparut bientôt de la société byzantine, mais pas de toutes les consciences individuelles.

La politique des empereurs iconoclastes, malgré la ruine et les abus qu’elle a coûté, apporte une contribution positive au développement conjoint de l’Église et de l’État byzantins puisqu’elle a favorisé un accroissement du prestige du patriarche par une prise de conscience de l’autonomie dogmatique. Pendant ce temps, la victoire des orthodoxes a entraîné un renouveau de l’art sacré, a rendu les icônes plus populaires que jamais et a entraîné une concentration du sentiment religieux sur l’humanité du Christ. Cette longue dispute, cependant, n’a guère fait avancer la théologie ni enrichi la spiritualité contemplative. Les partisans du culte de l’image semblent en effet avoir eu à peine une idée du développement de l’image dans l’Église primitive et, par conséquent, des limites propres à la vénération des images.

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