megaliittisen ja kelttiläisen paganismin jäänteitä

Santa Cruzin dolmen, itäisen Asturian alueen päälliköiden hautapaikka Megaliittiajalta lähtien.

vaikka varhaisimmat todisteet kristillisestä palvonnasta Asturiassa ovat peräisin 400-luvulta, evankelioiminen ei edistynyt merkittävästi ennen kuin 500-luvun puolivälissä, jolloin liébanan Turibiuksen ja Pyhän Fruktuoson munkkien kaltaiset erakot asettuivat vähitellen Kantabrian vuorille ja alkoivat saarnata kristillistä oppia.

Kristillistyminen eteni Asturiassa hitaasti, eikä se välttämättä syrjäyttänyt muinaisia pakanajumalia. Kuten muuallakin Euroopassa, Uusi uskonto eli synkretistisesti vanhojen uskomusten piirteiden rinnalla. 500-luvulla piispa San Martín de Braga valitti teoksessaan De correctione rusticorum Galician talonpoikien liittymisestä esikristillisiin kultteihin: ”monet taivaasta karkotetut demonit asettuivat mereen, jokiin, lähteisiin ja metsiin, ja tietämättömät ihmiset ovat alkaneet palvoa heitä jumalina. Niille he uhraavat teurasuhrinsa: meressä he huutavat Neptunusta, puroissa Laamia, lähteissä nymfit, metsissä Diana.”

marjakuusi on edelleen hyvin tärkeä Asturialaisessa kansanperinteessä, jossa se seisoo linkkinä tuonpuoleiseen ja sitä tavataan yleisesti istutettuna kirkkojen ja hautausmaiden vieressä.

keskellä Sellan laaksoa, jossa Cangas de Onís sijaitsee, oli megaliittikaudelta peräisin oleva dolmenin alue, joka rakennettiin todennäköisesti 4000-2000 eaa. Lähialueiden päälliköt haudattiin rituaalisesti tänne, erityisesti Santa Cruzin dolmenille. Tällaiset tavat säilyivät roomalaisten ja Visigoottien valloituksissa. Vielä 700-luvulla kuningas Favila haudattiin sinne heimojohtajien ruumiiden mukana. Vaikka Asturian monarkia edisti tämän paikan Kristillistämistä rakentamalla kirkon, on vielä tänäkin päivänä olemassa pakanallisia perinteitä, jotka liittyvät Santa Cruzin dolmeniin. Sanotaan, että xanat (Asturian keijut) näkyvät vierailijoille, ja maagisia ominaisuuksia pidetään maaperän paikka.

Santa Cruzin kirkosta löytyneen piirtokirjoituksen mukaan se vihittiin käyttöön vuonna 738 ja sitä johti asterio-niminen vates. Sana vates on harvinainen katolisissa asiakirjoissa ja epitafeissa, joissa suositaan sanaa presbyterus (kristityistä papeista). Vatesta käytettiin kuitenkin latinassa tarkoittamaan runoilijaa, joka oli selvänäkijä, ja antiikin kreikkalaisten kirjailijoiden Strabonin, Diodoros Siculuksen ja Poseidoniuksen mukaan vateet (ουατεις) olivat myös yksi kelttiläisen papiston kolmesta luokasta, kaksi muuta olivat druidit ja bardit. Jotkut historioitsijat ajattelevat, että Asterio piti uskonnollinen virka, joka yhdisti elementtejä pakanuuden ja kristinuskon, kun taas toiset ajattelevat hän saattaa liittyä Brythonic pakolaisia, jotka asettuivat Britonia (Galicia) 6th century. Suebien kuningaskunnan hallinnollisen asiakirjan ”Parrochiale Suevorum” mukaan Asturian maat kuuluivat Britannian See: lle, ja jotkin kelttiläisen kristinuskon piirteet levisivät Pohjois-Espanjaan. Tämän todistaa kelttiläinen tonsuuri, jonka Toledon neljänteen kirkolliskokoukseen osallistuneet Visigoottipiispat tuomitsivat.

yhä olemassa olevat galicialaiset legendat liittyvät paratiisisaarille meriteitse matkanneisiin munkkeihin, kuten Pyhän Amaron, Trezenzonion tai Armenteiran Ero-legendaan. Näillä tarinoilla on monia yhtäläisyyksiä navigaattori Brendanin, walesilaisen Malon ja irlantilaisen immraman tarinoiden kanssa.

Asturian kuninkaat edistivät kristinuskoa eivätkä perustaneet valtaansa alkuperäisuskonnollisiin perinteisiin, toisin kuin muut keskiajan eurooppalaiset kuninkaat, kuten Mercian Penda tai Widukind, vaan kristillisiin pyhiin kirjoituksiin (erityisesti Ilmestyskirjoihin, Hesekieliin ja Danieliin) ja Kirkkoisiin. Ne antoivat uuden monarkian käyttöön sen perustavat myytit. Heidän ei tarvinnut laatia uusia lakeja, koska Visigoottien lakikokoelma oli viittausohje, ainakin uusien vaikutteiden, kuten maanpakolaisten, al-Andalusin keskialueelta 770-luvulla tulleiden vankien, sekä heidän berberiläis-arabialaisen ja goottilaisen perintönsä sekoittumisen jälkeen. Tämä yhdistyi Kaarle Suuren frankkien valtakunnasta (Alcuin-Beatus Liébanalainen) tuotuihin valtiollisiin ja uskonnollisiin ajatuksiin.

Adoptiomedit

Asturialaisen kulttuurin ja kristillisen Espanjan korkean keskiajan perustukset luotiin Silon ja Mauregatuksen valtakausilla, kun Asturian kuninkaat alistuivat Córdoban kalifaatin Umaijadiemiirien valtaan. Tämän ajan Asturian kuningaskunnan merkittävin kristitty oppinut oli Beatus Liébanalainen, jonka teokset jättivät lähtemättömän jäljen Reconquistan kristilliseen kulttuuriin.

Beatus map.

Beatus oli suoraan mukana adoptioon liittyvässä väittelyssä, jonka mukaan Jeesus syntyi ihmiseksi ja Jumala adoptoi hänet ja sai jumalallisen ulottuvuuden vasta intohimonsa ja ylösnousemuksensa jälkeen. Beatus kumosi tämän teologisen kannan, jota puolustivat sellaiset henkilöt kuin Toledon piispa Elipando.

adoptioteologian juuret olivat goottilaisessa Areiolaisuudessa, joka kielsi Jeesuksen jumalallisuuden, sekä hellenistisessä uskonnossa, jossa oli esimerkkejä Herakleen kaltaisista sankareista, jotka saavuttivat kuolemansa jälkeen apoteoosin. Samoin, koska Elipanduksen Toledon piispanistuin kuului tuohon aikaan Cordoban Muslimikalifaattiin, islamilaiset käsitykset, jotka tunnustivat Jeesuksen profeetaksi, mutta eivät Jumalan Pojaksi, vaikuttivat adoptionismin muodostumiseen. Adoptioteologiaa vastusti kuitenkin voimakkaasti Beatus luostaristaan Santo Toribio de Liébanasta. Samalla Beatos vahvisti yhteyksiä Asturian, Pyhän istuimen ja Carolingian valtakunnan välillä, ja paavi ja hänen ystävänsä Alkuin Yorkilainen, anglosaksinen oppinut, joka oli asettunut Carolingian hovin keskuuteen Aacheniin, tukivat häntä teologisessa kamppailussaan.

MillennialismEdit

viidennen trumpetin enkeli, esimerkki Beatuksen käsikirjoituksesta.

beatuksen transsendenttisimpia teoksia olivat hänen Apocalypse-Kommentaarinsa, jotka kopioitiin myöhempinä vuosisatoina beati-nimisiin käsikirjoituksiin, joista italialainen kirjailija Umberto Eco sanoi: ”heidän loistavat kuvansa synnyttivät ihmiskunnan historian merkityksellisimmän ikonografisen tapahtuman”. Beatus kehittää niissä persoonallisen tulkinnan Ilmestyskirjasta, johon liittyy lainauksia Vanhasta testamentista, kirkkoisistä ja kiehtovia kuvauksia.

näissä kommentaareissa esitetään uusi tulkinta apokalyptisistä kertomuksista: Babylon ei enää edusta Rooman kaupunkia, vaan Córdobaa, Umaijadien al-Andalusin emiirien tyyssijaa; peto, joka kerran oli Rooman valtakunnan symboli, edustaa nyt islamilaisia hyökkääjiä, jotka tänä aikana uhkasivat tuhota länsimaisen kristinuskon ja jotka ryöstivät Asturian valtakunnan alueita.

kommentaarien toisen kirjan prologi sisältää Beatuksen kartan, joka on yksi parhaista esimerkeistä korkean keskiaikaisen kulttuurin mappa mundista. Kartan tarkoituksena ei ollut esittää maailmaa kartografisesti, vaan havainnollistaa Apostolien diasporaa kristinuskon ensimmäisinä vuosikymmeninä. Beatos otti aineistoa Isidore sevillalaisen, Ptolemaioksen ja Raamatun teoksista. Maailma esitettiin meren ympäröimänä maakiekkona, joka jaettiin kolmeen osaan: Aasia (ylempi puoliympyrä), Eurooppa (alempi vasen kvadrantti) ja Afrikka (alempi oikea kvadrantti). Välimeri (Eurooppa-Afrikka), Niili (Afrikka-Aasia), Egeanmeri ja Bosporinsaari (Eurooppa-Aasia) asetettiin eri mantereiden välisiksi rajoiksi.

Beatus uskoi, että Ilmestyskirjassa kuvattu Apokalypsi oli lähellä, jota seuraisi Antikristuksen 1290 vuotta kestänyt valta-aika. Beatos seurasi Augustinus Hipposlaisen näkemyksiä, joiden teos ”Jumalan kaupunki” vaikutti kommentaareihin, jotka noudattivat olettamusta, jonka mukaan maailmanhistoria oli jäsennetty kuuteen aikakauteen. Ensimmäiset viisi ulottuivat Aadamin luomisesta Jeesuksen Passioon,kun taas kuudes Kristuksen jälkeen päättyy Ilmestyskirjassa ennustettujen tapahtumien vapautumiseen.

Liébanan Beatukselle Babylonin huora (ilmestys, 17.4-5) (kristillinen allegoria pahuudesta) inkarnoitui Córdoban Emiraattiin.

Millenialistiset liikkeet olivat tuohon aikaan hyvin yleisiä Euroopassa. Vuosina 760-780 joukko kosmisia ilmiöitä herätti Gallian väestön keskuudessa paniikkia; Johannes, visionäärinen munkki, ennusti viimeisen tuomion tuloa Kaarle Suuren hallituskaudella. Tähän aikaan ilmestyi Danielin Apokalypsi, Ateenan keisarinna Irenen valtakaudella redusoitu syyrialainen teksti, jossa ennustettiin arabien, bysanttilaisten ja pohjoisten kansojen välisiä sotia. Nämä sodat päättyisivät Antikristuksen tuloon.

Hispaniassa tapahtuneet tapahtumat (Islamilainen valta, adoptioherettiläisyys, Mozarabien asteittainen sulauttaminen) olivat Beatukselle merkkejä lähestyvästä maailmanlopusta. aeon. Kuten Elipandus kuvailee kirjeessään, jonka Espanjan piispat lähettivät gallialaisille veljilleen, Santo Toribion apotti meni niin pitkälle, että ilmoitti maanmiehilleen ajan lopun tulemisesta pääsiäisenä vuonna 800. Tuon päivän aamuna sadat talonpojat kokoontuivat Santo Toribion luostarin ympärille odottaen kauhuissaan ennustuksen täyttymistä. He olivat siellä syömättä puolitoista päivää, kunnes yksi heistä, Ordonius, huudahti: ”syökäämme ja juokaamme, niin että jos maailman loppu tulee, niin olemme kylläisiä!”.

Beatuksen profeetalliset ja millenialistiset näyt tuottivat pysyvän jäljen Asturian kuningaskunnan kehityksessä: Chronica Prophetica, joka kirjoitettiin noin vuonna 880, ennusti Córdoban emiraatin lopullisen kukistumisen ja kuningas Alfonso III: n koko Iberian niemimaan valloittamisen ja lunastamisen. Millenialistista kuvastoa kuvastaa myös koko valtakunnassa Voitonristi-ikoni, Asturian valtakunnan tärkein tunnus, joka on saanut alkunsa Ilmestyskirjan kohdasta, jossa Johannes patmoslainen kertoo näky toisesta tulemisesta. Hän näkee Jeesuksen Kristuksen istuvan majesteetissaan pilvien ympäröimänä ja vahvistavan:”minä olen Alfa ja Omega, alku ja loppu, sanoo Herra, joka on ja joka oli ja joka tuleva on, Kaikkivaltias”. On totta, että labarumin käyttö ei rajoittunut Asturiaan, ja se juontaa juurensa Konstantinus Suuren aikaan, joka käytti tätä symbolia Milvian sillan taistelussa. Se oli kuitenkin Asturiassa, jossa Cruz de la Victoria saavutti yleisen käytön: lähes jokaisessa Esiromaanisessa kirkossa tämä ikoni on kaiverrettu, ja siihen on usein liitetty ilmaisu ”Hoc signo tuetur pius, in hoc signo vincitur inimicus”, josta tuli Asturian hallitsijoiden kuninkaallinen motto.

Camino de SantiagoEdit

toinen Asturian kuningaskunnan suurista hengellisistä perinnöistä on yhden Euroopan historian tärkeimmän kulttuurin välittymisen tavan, Camino de Santiagon, luominen. Ensimmäinen teksti, jossa mainitaan St. Jaakobin saarnaaminen Espanjassa on Breviarius de Hyerosolima, 500-luvulta peräisin oleva asiakirja, jonka mukaan apostoli haudattiin arvoitukselliseen paikkaan nimeltä Aca Marmarica. Isidore Sevillalainen tuki tätä teoriaa teoksessaan De ortu et obitu patrium. Sataviisikymmentä vuotta myöhemmin Mauregaton aikana virsi O dei Verbum käänsi Pyhän Jaakobin ”Espanjan kultaiseksi päämieheksi, suojelijaksemme ja kansalliseksi suojelijaksemme”, ja mainitaan hänen saarnaamisensa Pyreneiden niemimaalla kristinuskon ensimmäisinä vuosikymmeninä. Jotkut pitävät tätä virttä Beatuksen kirjoittamana, vaikka historioitsijat yhä keskustelevat tästä.

Pyhän Jaakobin legenda sai kannatusta Alfonso II: n hallituskaudella, ja aikakautta leimasi se, että Alfonso II tavoitteli Kaarle Suurta sotilaallisesta avusta ja samanlaisten kuninkaallisten seremonioiden ja hallintorakenteiden maahantuonnista. Galicialainen erakko Pelayo väitti havainneensa mystistä kirkkautta useina öinä Iria Flavian hiippakunnassa sijaitsevan libredónin puun yllä. Valoja säestivät enkelilaulut. Tästä ilmiöstä vaikuttuneena Pelayo ilmestyi Iria Flavian piispan Teodomeiroksen eteen, joka – kuultuaan erakkoa-vieraili paikalla seurueensa kanssa. Legendan mukaan metsän uumenista löytyi kivinen hauta, jossa oli kolme ruumista, jotka tunnistettiin Pyhän Jaakobin, Sebedeuksen pojan, ja hänen kahden opetuslapsensa, Theodoroksen ja Atanasioksen, ruumiiksi. Legendan mukaan kuningas Alfonso oli ensimmäinen pyhiinvaeltaja, joka oli tullut tapaamaan apostolia. Matkoillaan häntä opasti öisin Linnunrata, joka sai siitä lähtien nimen Camino de Santiago.

väitetyn Pyhän Jaakobin haudan perustaminen oli valtava poliittinen menestys Asturian kuningaskunnalle: nyt Asturias saattoi vaatia itselleen kunnian saada yhden Jeesuksen apostolin ruumis, etuoikeus, joka jaettiin vain Aasian (Efesoksen) kanssa, jonne apostoli Johannes haudattiin, ja Rooman kanssa, jossa Pyhän Pietarin ja Pyhän Paavalin ruumiit lepäsivät. 1100-luvun alussa Santiago de Compostela kasvoi yhdeksi kristinuskon kolmesta pyhästä kaupungista yhdessä Rooman ja Jerusalemin kanssa. Myöhempinä vuosisatoina Iberiaan matkasi Pyhän Jaakobin kautta monia keskieurooppalaisia kulttuurivaikuttajia goottilaisesta ja romaanisesta tyylistä Occitanilaiseen lyyriseen runouteen.

kertomuksessa apostolin jäännösten ”löytymisestä” on kuitenkin joitakin arvoituksellisia piirteitä. Hauta on löydetty paikasta, jota on käytetty nekropolina myöhäisestä Rooman valtakunnasta lähtien, joten on mahdollista, että ruumis kuului jollekin alueen huomattavalle henkilölle. Brittiläinen historioitsija Henry Chadwick arveli, että Compostelan haudassa on todellisuudessa Priscillianin jäännökset. Historioitsija Roger Collins on sitä mieltä, että pyhäinjäännösten (ei missään tapauksessa lähelläkään täyttä ruumista) tunnistaminen Pyhän Jaakobin kanssa liittyy Méridan 600-luvun kirkon alttarin alta löytyneiden jäännösten käännökseen, jossa on lueteltu erilaisia pyhimysnimiä, Pyhä Jaakob niiden joukossa. Toiset tutkijat, kuten Constantino Cabal, korostivat sitä, että useat galicialaiset paikat, kuten Pico Sacro, Pedra da Barca (Muxía) tai San Andrés de Teixido, olivat jo Esiroomalaisena aikana pakanallisia pyhiinvaelluskohteita. Pakanalliset uskomukset pitivät näitä paikkoja maailmanloppuna ja sisäänkäynteinä kelttien tuonpuoleiseen maailmaan. Pyhän Jaakobin haudan löytymisen jälkeen alkoi näiden pyhiinvaellusreittien asteittainen Kristillistyminen.

MythologyEdit

Ercina lake, Covadonga. Legendan mukaan sen vesien alle on piilotettu kylä-tai kenties kaupunki.

koska Asturian kuningaskunnan aikakirjat kirjoitettiin puolitoista vuosisataa Covadongan taistelun jälkeen, on ensimmäisissä Asturian kuninkaissa monia piirteitä, jotka ovat jääneet myytin ja tarun verhoamiksi.

vaikka Pelayon historiallisuus on kiistaton, häntä kuvaava historiallinen kertomus sisältää monia kansantarinoita ja legendoja. Yksi heistä väittää, että ennen muslimien hyökkäystä Pelayo lähti pyhiinvaellusmatkalle Jerusalemiin, kristinuskon pyhään kaupunkiin. Tästä ei kuitenkaan ole olemassa pitäviä todisteita.

samaten kerrotaan myös, että Cruz de la Victoria kaiversi aluksi salaman iskusta tammen hirsiin. Tarinan ydin sisältää kaksi asturialaisessa kansanperinteessä merkittävää elementtiä. Toisaalta salama oli asturilaisen Taranis-Jumalan muinainen symboli, ja Asturialaisessa mytologiassa sen arveltiin olevan pilvien, sateen ja tuulen Herra nuberun Takoma. Toisaalta tammi on Asturian kuninkaallisten symboli, ja Abamian kirkon reliefeissä (jonne Pelayo haudattiin) näkyy tuon puun lehtiä.

Covadongan alueella on myös runsaasti hämmästyttäviä tarinoita, kuten se, jonka kerrotaan tapahtuneen Paimion kylässä, jossa nykyään sijaitsevat järvet Enol ja Ercina. Pyhiinvaeltajaksi naamioituneen Jeesuksen äidin Marian kerrotaan käyneen tuossa kylässä ja pyytäneen ruokaa ja suojaa jokaisesta talosta. Kaikki muut hylkäsivät hänet tylysti, paitsi paimen, joka antoi hänelle turvapaikan ja jakoi lämpimästi kaiken, mitä hänellä oli. Seuraavana päivänä, rangaistuksena heidän vieraanvaraisuuden puutteesta, jumalallista alkuperää oleva tulva tuhosi kylän, joka peitti kokonaan kaiken paitsi hyvän paimenen majan. Hänen edessään salaperäinen vieras alkoi itkeä, ja hänen kyyneleensä muuttuivat kukiksi, kun ne pääsivät lattialle. Sitten paimen tajusi, että pyhiinvaeltaja oli todellisuudessa Maria.

Kuva Hiskian kanttiinista, joka kuuluu Très Riches Heures du Duc de Berrylle. Asturian hallitsijat ottivat usein esikuvikseen Vanhan testamentin kuninkaat.

Asturian monarkiasta on myös myyttejä, jotka perustuvat pakanallisten sijaan juutalaisiin ja kristillisiin perinteisiin: ”Chronica ad Sebastianum” kertoo poikkeuksellisesta tapahtumasta, joka tapahtui Alfonso I: n kuoltua. Sillä aikaa kun aateliset pitivät hänelle valvojaisia, siellä saattoi kuulla enkelien laulamia taivaankappaleita. He lausuivat seuraavan Jesajan kirjan tekstin (joka sattuu olemaan sama, jonka Mozarabilaiset papit lukivat Pyhän lauantain valvojaisissa):

sanoin päivieni katkaisussa, että menen haudan porteille: minulta riistetään vuosieni jäännökset.
minä sanoin: ”en saa nähdä Herraa, En Herraa, elävien maassa; en saa enää nähdä ihmistä maan päällä asuvien joukossa.
minun ikäni on mennyt pois, ja se on pois minusta kuin paimenen teltta: minä olen hävittänyt elämäni kuin kutoja, hän on hävittänyt minut ikävällä sairaudella, sinä teet minusta lopun päivästä iltaan.
I recooned till morning, that, as a lion, so will he break all my bones: päivästä yöhön asti sinä teet minusta lopun.
kuin Kurki tai pääskynen, niin lörpöttelin: Surin kuin kyyhkynen: silmäni pettävät, kun katson ylöspäin: oi Herra, olen sorrettu; sitoudu minulle.

— Is. 38,10-14

tämän sävelmän lausui Juudan kuningas Hiskia toivuttuaan vakavasta sairaudesta. Näissä jakeissa kuningas pahoitteli tuskissaan lähtöään šeoliin, juutalaiseen manalaan, hämärään paikkaan, jossa hän ei enää näkisi Jumalaa eikä ihmisiä.

Santa María del Narancon kirkko, entinen Asturian kuninkaallisen palatsin Aula regia. Itäinen julkisivu. Tämä lienee hienoin esimerkki Asturialaisesta arkkitehtuurista.

Asturiasta löytyy myös esimerkkejä vuorimyytissä esiintyvästä kuninkaasta. Perimätiedon mukaan on vielä nykyäänkin mahdollista nähdä kuningas Fruela kävelemässä Jardín de los Reyes Caudillosissa (osa Oviedon katedraalia), ja kerrotaan, että hänen pojanpoikansa, kuuluisa ratsumies Bernardo del Carpio, nukkuu luolassa Asturian vuoristossa. Tarina kertoo, että eräänä päivänä talonpoika meni erääseen luolaan hakemaan kadonnutta lehmäänsä ja kuuli voimakkaan äänen, joka julisti olevansa Bernardo del Carpio, frankkien voittaja Roncevaux ’ ssa. Sanottuaan, että hän oli asunut yksin vuosisatojen luolassa, hän kertoi talonpoika: ”Anna kätesi, jotta näen, kuinka vahvoja miehet ovat tänään.” Paimen antoi pelästyneenä hänelle lehmän sarven,joka jättiläisen tarttuessa katkesi heti. Kyläläisparka pakeni kauhuissaan, mutta ei kuulematta Bernardon sanovan:”nykyiset miehet eivät ole kuin ne, jotka auttoivat minua tappamaan ranskalaisia Roncevaux ’ssa”.