In einem Essay, den er für die wissenschaftliche Anthologie „Where Heaven and Earth Meet: Jerusalem’s Sacred Esplanade“ schrieb, macht der muslimische palästinensische Philosoph Sari Nusseibeh deutlich, dass es nicht die nächtliche Reise des Propheten Mohammed nach al-Haram al-Sharif – wie die Juden den Tempelberg nennen – gewesen sein kann, die diesem Ort Heiligkeit verlieh: „Vielmehr muss Mohammeds Besuch gemacht worden sein, weil von der bereits bestehenden Heiligkeit des Spots.“

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Tempelbergkrise: Politische Rivalität führte zu Netanjahus schwerem Fehler ■ Jordanien, Ägypten versuchen Israel zu helfen ■ Zwischen politischen und rechtlichen Ängsten fehlt die Führung in Israel ■ Abbas: Man muss kein Ungläubiger sein, um anzuerkennen, dass Jerusalem im Allgemeinen und die Heilige Esplanade – um die neutrale Terminologie zu verwenden, die vom ökumenischen Team von Herausgebern und Autoren von „Where Heaven and Earth Meet“ (Hauptredakteure Oleg Grabar und Benjamin Z. Kedar) verwendet wird – von zentraler symbolischer Bedeutung für Judentum, Christentum und Islam ist. Und es ist kaum ein Zufall, wenn man bedenkt, dass zuerst das Christentum und dann der Islam auf den Traditionen ihrer Vorgänger aufbauten und behaupteten, sie zu ersetzen. Nirgendwo ist dies offensichtlicher als in den Geschichten, die alle drei dieser monotheistischen Glaubensrichtungen über den Berg erzählen.

Nur aufgrund des nicht enden wollenden Konflikts zwischen Israelis und Palästinensern – ein politischer Kampf, der zunehmend religiösen Charakter annimmt – fühlt sich jede Seite gezwungen, darauf zu bestehen, dass ihr Anspruch auf den Berg exklusiv ist, und besteht darauf, die Verbindung ihrer Rivalen zu ihm zu leugnen.Niemand kann sagen, welche Bedeutung der als Zion und Morija bekannte Hügel für die Kanaaniter hatte, die Jerusalem bewohnten, bevor die Israeliten es etwa 1000 v. u. Z. eroberten. In 2. Samuel 24 wird uns gesagt, dass der Eroberer, König David, darauf bestand, die Tenne zu bezahlen, die er vom jebusitischen König Arauna erhielt. Dort wies ihn Gott an, einen Altar zu errichten und ein Opfer darzubringen, um so eine unheilvolle Plage zu beenden, die 70.000 Menschen getötet hatte.Später war es Davids Sohn Salomo, der den Tempel an der Stelle desselben Altars baute. Diese biblischen Berichte sind keine zeitgenössischen Aufzeichnungen von Ereignissen. Vielmehr wurde die Erzählung von Salomo, die in 1. Könige 6 erscheint, wie die Bücher Josua, Richter und Samuel wahrscheinlich Hunderte von Jahren später geschrieben, etwa um die Wende des 7. Jahrhunderts v. u.Z. Es kann gut sein, dass die Berichte über Davids Altar und seine Stadt und über Salomos Tempel, der an der Stelle der jebusitischen Stadt gebaut wurde, so geschrieben wurden, um deutlich zu machen, wie der Monotheismus der Israeliten die heidnische Religion der kanaanitischen Jebusiter ersetzte.

Je später ein hebräischer Text geschrieben wurde, desto weiter scheint der Anspruch Israels auf Jerusalem zurückzugehen. Genesis 22, zum Beispiel, stellt die Bindung Isaaks in das Land Moriah, aber erst in 2 Chroniken wird die Verbindung zwischen „Moriah“ und Jerusalem hergestellt. Dort lesen wir, wie, „Salomo begann das Haus des Herrn in Jerusalem auf dem Berg Morija zu bauen, wo erschien David sein Vater; für die Bestimmung gemacht worden war, an der Stelle von David, in der Tenne Ornan der Jebusiter“ (2 Chronicles 3:1). Dieser Text, sagen Bibelgelehrte, wurde wahrscheinlich noch mehrere hundert Jahre später geschrieben.Schließlich behauptet der Talmud, der noch später zusammengestellt wurde, dass „die Welt aus Zion erschaffen wurde“ (Yoma 54b), und in ihm und späteren Midraschtexten finden wir Hinweise darauf, dass Adam, Kain und Noah Gott in Jerusalem Opfer gebracht haben. (Es ist eigentlich eine christliche Tradition, die „Mount Zion“ an der Stelle außerhalb der südwestlichen Ecke der Altstadt platziert, vermutlich wegen des Glaubens, dass dies der Ort von Davids Grab ist, und David ist der Vorläufer von Jesus. Die Lokalisierung des Berges Zion dort spiegelte auch „den Wunsch wider, die Heiligkeit des Tempelbergs aufzuheben“, so die Gelehrte Rachel Elior.)

Das Christentum soll ein universeller Glaube sein, der auf spirituellen Überzeugungen basiert, nicht auf Opferhandlungen. Nichtsdestotrotz begründen seine wegweisenden Texte sozusagen Jesu Bona Fides, indem sie einige der wichtigsten Ereignisse seines Lebens in Jerusalem stattfinden lassen, beginnend mit der Tradition im Lukasevangelium, dass Jesu Eltern ihn in den Tempel brachten, um ihn nach seiner Geburt (seinem Pidyon haben) zu „erlösen“, und dass er im Alter von 12 Jahren zurückkehrte und schließlich blieb, um mit den Lehrern im „Haus meines Vaters“ Theologie zu sprechen, wie er später seinen besorgten Eltern erzählte. Später beschreiben alle Evangelien, wie Jesus in den Tempel kam und die Tierhändler und Geldwechsler aus seinem Hof angewidert entpuppte. In Johannes 4 sagt Jesus einer Samariterin, die er auf dem Berg Gerizim trifft, dass „die Zeit kommt, in der es keine Rolle mehr spielt, ob Sie den Vater auf diesem Berg oder in Jerusalem anbeten.“ Die Opfer und der Tempel, in dem sie dargebracht werden, werden überflüssig, nachdem Jesus selbst in Jerusalem durch seine Kreuzigung geopfert wurde.

Der Koran, die primäre Schriftstelle des Islam, erwähnt Jerusalem nicht namentlich. Nur in den Hadithen, den ergänzenden Texten, die über die Worte und Taten des Propheten Mohammed berichten, wird die Verbindung zwischen al-Masjid al-Aqsa, der „am weitesten entfernten Moschee“, die in Sure 17 des Korans erwähnt wird, und Jerusalem hergestellt.Dem Koran zufolge machte Mohammed „eine nächtliche Reise von der Heiligen Moschee zur entferntesten Moschee, deren Bezirke Wir segneten, damit wir ihm einige Unserer Zeichen zeigen könnten.“ Laut dem muslimischen Gelehrten Mustafa Abu Sway „nehmen die Hadith-Gelehrten, Koran-Kommentatoren und die gesamte islamische Tradition diesen besonderen Vers ernst und betrachten die Heilige Moschee als in Mekka und die am weitesten entfernte Moschee als in Jerusalem. Kein muslimischer Gelehrter hat diese Position in der gesamten islamischen Geistesgeschichte in Frage gestellt“ (aus seinem Aufsatz „Das Heilige Land, Jerusalem und die Aqsa-Moschee in den islamischen Quellen“ in „Wo sich Himmel und Erde treffen“). Diese späteren Texte stellen auch die Verbindung zwischen der Aqsa-Moschee (am weitesten entfernt) und dem „Bayt al–Maqdis“ – Haus des Heiligen oder „Beit Hamikdash“, dem hebräischen Begriff für den Tempel, her.Wie bereits erwähnt, muss man sich für Details von Mohammeds nächtlicher Reise, bei der sein Pferd Buraq ihn von Mekka nach Jerusalem trug (eine Reise, die „Isra“ genannt wird), wo er betete und dann in den Himmel aufstieg (der „Mi’raj“), um sich mit Gott zu unterhalten, bevor er auf die Erde zurückkehrte – all dies im Laufe einer einzigen Nacht – den Hadith-Texten zuwenden.

Was der Bericht jedoch tut, ist die muslimische Verbindung nach Jerusalem herzustellen. Eigentlich, Jerusalem wurde schnell allgemein als drittheiligste Stätte für Muslime angesehen, nach Mekka und Medina. Mohammed starb 632 u.Z. und wurde als Kalif zuerst von Abu Bakr und dann von Umar abgelöst (obwohl diese Nachfolge von der Gruppe, die die Schiiten wurde, bestritten wurde). Letzterer eroberte Jerusalem in den Jahren 635-638 und errichtete den Felsendom (manchmal fälschlicherweise Umar-Moschee genannt) und die Al-Aqsa-Moschee an der Stelle der Ruinen des Zweiten Herodianischen Tempels.

Die Herrschaft Umars in Jerusalem war bekannt für seine relative Toleranz. Die nächsten anderthalb Jahrtausende waren natürlich von aufeinanderfolgenden Eroberungen der Stadt geprägt, wobei das Schicksal der verschiedenen Glaubensrichtungen in ihr stieg und sank, je nachdem, wer dort souverän war.Die Wende der Juden kam erst 1967 mit dem Sechstagekrieg und der Vereinigung der geteilten Stadt unter israelischer Herrschaft. Im Allgemeinen war Israels Politik eine Politik religiöser Toleranz und Offenheit. Als die israelischen Behörden den Tempelberg nach der Ermordung von zwei Grenzpolizisten am 14.Juli für zwei Tage für muslimische Gläubige sperrten, war dies das erste Mal seit 1969. Aber die Frage, wer das Sagen hat, ist heikel – eine extreme Untertreibung – seit dem Tag im Juni 1967, an dem ein Soldat der israelischen Streitkräfte eine israelische Flagge über der Al-Aqsa-Moschee hisste, nur um Verteidigungsminister Moshe Dayan Minuten später die Entfernung anordnen zu lassen. In einer solchen Situation ist es nicht verwunderlich, dass es wenig Raum für Großmut gibt, da jede Seite ständig in Alarmbereitschaft ist, wenn sich der Status quo ändert und Anzeichen dafür vorliegen, dass die andere Seite allmählich in ihre Position eingreift. Jeder Rückzieher wird von beiden Seiten als Zeichen der Schwäche interpretiert. Unendlich kleine Aktionen können einen Konflikt auslösen, dessen Einsatz unvorstellbar hoch sein wird.