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Relativ gesehen: Beeinflussen unsere Worte, wie wir denken?

Kurz nach Silvester saß ich in einem Berliner Flughafen und umklammerte meinen Kopf. Um mich herum warteten auch ein paar andere englische Easyjetter, die vage der deutschen Stimme lauschten, die über den Lautsprecher kam. Einer meiner trostlosen Landsleute wandte sich an einen anderen und sagte: „Sie klingen, als wären sie die ganze Zeit wütend, nicht wahr? Diese Sprache den ganzen Tag zu sprechen, muss etwas mit deinem Gehirn tun.“Die Idee, dass die Sprache, die du sprichst, die Art und Weise beeinflusst, wie du denkst, klingt irgendwie offensichtlich, eines dieser Dinge, die du einfach annimmst. Sprechen Sie den ganzen Tag Französisch und Sie werden anfangen, stilvoll zu denken; Sprechen Sie die ganze Zeit Schwedisch und fühlen Sie sich wirklich gut. Aber was genau ist die Beziehung zwischen dem, was in Ihrem Kopf vor sich geht, und den Wörtern, die Sie verwenden? Wenn, sagen wir, die Schweden kein Wort für Besteuerung hätten (sie tun es; es ist beskattning), könnten sie sich das vorstellen?Das Prinzip der linguistischen Relativität wird manchmal als Sapir-Whorf-Hypothese oder Whorfianismus bezeichnet, nach dem Linguisten, der es berühmt gemacht hat, Benjamin Lee Whorf. Einfach ausgedrückt, glaubte Whorf, dass Sprache das Denken beeinflusst. In seinem 1940 erschienenen Aufsatz Science and Linguistics, der von der Einsteinschen Physik beeinflusst wurde, beschrieb Whorf sein „neues Relativitätsprinzip, das besagt, dass alle Beobachter nicht durch dieselben physikalischen Beweise zum selben Bild des Universums geführt werden, es sei denn, ihre sprachlichen Hintergründe sind ähnlich“. Seine Forschung schien zu zeigen, dass Sprecher verschiedener Spracharten aufgrund dieser Sprachunterschiede kognitiv voneinander verschieden waren.Whorfs Hypothese ist eine jener Scheiben des Denkens des 20.Jahrhunderts, die sich sofort in die Kultur eingebetteten und dann eine interessante Flugbahn durchliefen, die seitdem in und aus der akademischen Gunst fiel. Schon mal von den Leuten gehört, die „kein Zeitkonzept“ haben? Mit anderen Worten: Schnee? Alle Whorf.Die zeitlosen Menschen waren die Hopi, ein indianischer Stamm, der im Nordosten Arizonas lebt. Whorf behauptete, dass sie keine Wörter für die Zeit hätten – keine direkte Übersetzung für das Substantiv Zeit selbst, keine grammatikalischen Konstruktionen, die auf die Vergangenheit oder Zukunft hinweisen – und sich diese daher nicht vorstellen könnten. Sie erlebten die Realität grundlegend anders. Die Idee faszinierte die Menschen: Whorfs Arbeit wurde populär „Wissen“, aber seine Glaubwürdigkeit schwand ab den 60er Jahren. Mitte der 80er Jahre hatte der Linguist Ekkehart Milotki zwei riesige Bücher in zwei Sprachen veröffentlicht, die die Idee der „zeitlosen Hopi“ diskreditierten.

Jetzt machen mich Äußerungen wie die von Whorf und meinen Flughafengefährten sofort misstrauisch. Wenn Whorfs Theorie für Sie ein wenig seltsam klingt, ein wenig politisch inkorrekt, sind Sie vielleicht ein ängstlicher Liberaler wie ich; Wenn Sie es im Großen und Ganzen abonnieren (manchmal als „starke“ Version der Hypothese bezeichnet), übergeben Sie Menschen aus verschiedenen Sprachgemeinschaften an völlig unterschiedliche Innenleben. Das klingt, naja, rassistisch. Die Vorstellung, dass Menschen, die eine bestimmte Sprache sprechen, zu bestimmten Arten des Denkens unfähig sind, ist instinktiv unangenehm.

Von Anfang an schienen wissenschaftliche Tests von Whorfs Hypothese zu beweisen, dass er falsch lag. Seine Idee, dass Menschen sich keine Realitäten vorstellen können, für die sie keine Worte haben, macht einfach keinen Sinn: Wie würden wir jemals etwas lernen, wenn das wahr wäre? Wir werden nicht mit Worten für alles geboren, was wir verstehen.Whorf war von einer anderen Zeit: seine Forschung kam aus älteren Traditionen des Denkens über Sprache, die kulturelle Traktion verloren haben. Im 18. und 19.Jahrhundert glaubten Schriftsteller wie Wilhelm von Humboldt (Wilhelm von Humboldt), dass die Sprache einer Kultur seine Identität in dem Ausmaß einkapselte, dass verschiedene Sprachen völlig verschiedene Weltanschauungen vertraten. Das späte 19.Jahrhundert war die Blütezeit für die Idee, dass die weiße Kultur objektiv die beste sei, also können Sie sehen, wie sich diese Art von Theorie wirklich durchgesetzt hat.

Wenn Sie jedoch sehen, dass Whorf sowohl aus dieser Art von Gedanken hervorgeht, als auch sich sehr von dieser Art von Gedanken unterscheidet, entpuppt er sich als echter Fortschrittlicher. Als Teil einer breiteren amerikanischen Gruppe von Denkern (neben dem Anthropologen Franz Boas und anderen) im frühen 20. Indem sie den kulturellen Relativismus betonten, betonten sie jedoch die bedingten Unterschiede zwischen ihnen. Heutzutage, Es ist schwer, eine Betonung der menschlichen Unterschiede ohne ein kleines Nebenauge zu lesen – und ganz richtig, auch.Als Linguisten wie Noam Chomsky begannen, neu zu definieren, was es bedeutete, die menschliche Sprache zu studieren, schwang sich die Linguistik im Allgemeinen von relativistischen Positionen im Whorf-Stil zu einem universalistischeren Ansatz, in dem Wissenschaftler versuchten, die allgemeinen Prinzipien der Sprache zu entdecken. Seit den 80er Jahren blühen die Untersuchungen zur linguistischen Relativität jedoch erneut auf, jedoch auf viel vorsichtigere, subtilere Weise.

Die Untersuchung der Beziehung zwischen Sprache und Farbwahrnehmung ist einer der auffälligsten Bereiche dieser Forschung, nicht zuletzt, weil Menschen alle der gleichen Spezies angehören und daher mit denselben Augen sehen – Unterschiede bei der Definition von Farbe müssen etwas anderes sein. 1969 veröffentlichten Brent Berlin und Paul Kay ihr Buch Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, in dem sie argumentierten, dass es Regeln dafür gebe, wie alle Menschen Farben kennzeichnen: es gibt 11 grundlegende Farbkategorien, und wenn es weniger gibt, werden sie in einer bestimmten Reihenfolge hinzugefügt (schwarz und Weiß, dann schwarz, weiß und rot, dann schwarz, Weiß, rot und grün oder gelb).Forschung, die eine relativistische Sichtweise unterstützt, umfasst Studien darüber, wie die namibischen Himba-Leute Farbe nach nur fünf Kategorien kennzeichnen. Die Kategorien wären aller Wahrscheinlichkeit nach schwer vollständig zu verstehen oder zu rekonstruieren: Sowohl Zuzu als auch Buru enthalten beispielsweise Blautöne. Diese Aufteilung der Farbtöne in Gruppen scheint zu beeinflussen, wie lange es dauert, bis eine Himba-Person den Unterschied zwischen Farben erkennt, die für Sie sehr unterschiedlich aussehen, für sie jedoch gleich beschriftet sind. (Sie können mehr über die Himba in dieser Studie lesen.)

Die universalistischen und relativistischen Denkschulen sind nicht mehr so klar voneinander getrennt oder einander entgegengesetzt, und wir können nur hoffen, dass Ideologie die akademische Forschung immer weniger durchdringt. Meine Voreingenommenheit gegen das Prinzip der linguistischen Relativität ist persönlich, beeinflusst von meinen anderen allgemeinen Überzeugungen über die Welt. Linguistik ist ein subtiles Feld, das immer subtiler wird und es tut nie gut anzunehmen.

Linguistische Relativitätstheorie ist ein Thema, das die Menschen immer interessieren wird, weil es direkt auf die Art und Weise trifft, wie wir die Welt verarbeiten und miteinander kommunizieren. Ich sehe die ganze Zeit Leute in der U-Bahn in New York, die Guy Deutschers lebendiges Buch Through the Language Glass lesen: Warum die Welt in anderen Sprachen anders aussieht. Wenn Sie nach einer ausführlicheren Einführung in dieses Thema suchen, als dies ein Guardian-Artikel bieten kann, beginnen Sie dort. Wenn Sie diejenigen sind, die am zweiten Januar am Flughafen bei mir gesessen haben, müssen Sie jedoch einen Hinweis von der Himba nehmen – Sie sehen die Dinge in Schwarzweiß.

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