Von Libi Astaire

Ob Sie raffinierte oder rustikale, vollfette oder zuckerarme Lebensmittel mit niedrigem Kohlenhydratgehalt zubereiten möchten, es gibt eine Sache, die Sie wahrscheinlich in den letzten 52 Wochen mindestens ein wenig gegessen haben (na ja, 51), und das ist Challah. Die meisten Menschen wären jedoch überrascht zu erfahren, dass Challah, wie wir sie kennen, ein relativer Neuling auf dem Schabbattisch ist.Fragen Sie jüdische Männer und Frauen nach einem Wort, das den Schabbat ausdrückt, und viele würden wahrscheinlich ihre Stimme für Challah abgeben — das nicht von dieser Welt stammende Brot, das ebenso voller symbolischer Bedeutung wie köstlich ist. Wenn wir jedoch etwa siebenhundert Jahre in die Vergangenheit reisen und einen Blick auf die frisch gebackenen Brote werfen könnten, die unter der Stoffhülle versteckt sind, wären die meisten von uns überrascht, was wir finden. Anstelle der flauschigen geflochtenen Brote, die wir kennen, wäre das typische Brot für Shabbos rund und flach gewesen. Außerdem hieß das Brot damals noch nicht einmal Challah!

Challa Undercover

Das hebräische Wort „Challa“ wird in der Tora mehrmals erwähnt. Zum Beispiel erwähnt der Vers im Buch Shemos 29: 2 ein Angebot von ungesäuerten Kuchen (Challos Matzos) aus feinem Weizenmehl. Später, im Buch Bamidbar 15: 20, lesen wir:Vom ersten deines Teiges sollst du einen Kuchen (Challah) als Opfer beiseite legen; als Opfer der Tenne, also sollst du es beiseite legen.

Das ist die Quelle der Trennung von „Challa“ vom Teig. Aber nirgends sagt uns die Tora, dass wir am Schabbat „Challah“ essen sollen. Zwar sagt uns Rabi Abba im Talmud, dass eine Person am Schabbat verpflichtet ist, den Segen von Hamotzi über zwei Brote zu rezitieren, um an die doppelte Portion Manna zu erinnern (Shabbos 117b). Das Wort Kikarim wird jedoch für „Brote“ und nicht für Challos verwendet. Sogar Rambam oder Maimonides spricht in seinem Text Mishneh Torah, Gesetze des Segens 7: 4 von zwei Kikarim, wenn er die beiden Brote erwähnt, die wir für Shabbos und Yom Tov auf den Tisch legen.Laut Gil Marks, Autor der Encyclopedia of Jewish Food, verwendeten sowohl Sephardim als auch Ashkenazim bis zum fünfzehnten Jahrhundert Fladenbrot für ihre Shabbos-Brote. Um Shabbos zu ehren und die Brote vom Wochentagsbrot zu unterscheiden, wurde es im frühen Mittelalter üblich, weißes Mehl für Shabbos zu verwenden — obwohl die persische Gemeinschaft weiterhin Vollkornmehl gegenüber Weiß bevorzugte. Einige sephardische Gemeinden streuten auch Sesam oder eine andere Art von Samen über die runden Brote, eine Anspielung auf das Manna, das in Form von Koriandersamen fiel.

Aber ob die Brote aus Vollkorn- oder Weißmehl hergestellt wurden, Sesamsamen hatten oder schlicht waren, eine Sache, die sie nicht waren, war „Challa.“

Eine neue Wendung

Erst in den späten 1400er Jahren wurden Shabbos-Brote in einem jüdischen Text als „Challah“beschrieben. Dieser Text war der Leket Yosher, geschrieben von Rav Yosef ben Moshe, einem bayerischen Schüler von Rav Yisrael Isserlein, der weithin als führende rabbinische Autorität seiner Zeit bekannt war. In seinen Schriften zeichnet Rav Yosef die Aussagen, Bräuche und das tägliche Verhalten seiner Rebbi auf. Eine Passage beschreibt einige von Rav Isserleins Shabbos-Bräuchen wie folgt:

„Ich erinnere mich, dass sie ihm jeden Erev-Shabbos drei dünne Challahs machten, geknetet mit Eiern und Öl und ein wenig Wasser. Nachts stellte er die mittelgroße Challah in die Mitte seines quadratischen Tisches auf ein Tuch in der Mitte des Tisches. Unter der Challah befand sich ein großer, ungeschnittener Laib, obwohl er aus Schwarzbrot bestand, anstatt auf einer kleinen Rolle Weißbrot namens Zeml. Am Morgen wurden die große Challah und ein großer Laib wie nachts auf den Tisch gelegt. Für die dritte Mahlzeit verwendete er die kleine Challah und einen ganzen Laib.“

Wenn Sie das obige Zitat etwas verwirrend finden, sind Sie in guter Gesellschaft; An anderer Stelle gibt Rav Yosef zu, dass seine Schreibfähigkeiten zu wünschen übrig lassen. Trotzdem gibt er einen faszinierenden Einblick in einige der aschkenasischen Bräuche seiner Zeit. Was den jüdischen Lebensmittelhistorikern aufgefallen ist, ist, dass Rav Isserlein die schickere Zeml-Rolle bekannt war, Er scheint es für eine Challa verschmäht zu haben, die sowohl dünn als auch gewöhnlich im Geschmack war. Einige postulieren, dass Zeml zwar schmackhafter gewesen sein könnte, Es war eine Brotsorte, die die ganze Woche über gegessen wurde — zumindest von denen, die es sich leisten konnten, Weißmehlbrot anstelle des häufigeren Schwarzbrots zu essen – und Rav Isserlein wollte ein Brot, das speziell für den Schabbat für seine Challah gebacken wurde.

Später erwähnt Rav Yosef, dass diese Challahs auch Kuchen genannt wurden, was uns einen weiteren Hinweis darauf gibt, wie dieses Brot war. Obwohl heute das Wort kuchen für Kuchen oder ein anderes süßes Dessert verwendet wird, wurde das Wort in der Vergangenheit verwendet, um dünnes rundes Brot zu beschreiben, das in einer Pfanne über einem Feuer mit etwas Öl gebacken wurde. Da diese Methode der zum Backen der in der Tora erwähnten Challa-Opfergaben ähnlichen Methode ähnelte, wird angenommen, dass Kuchen deshalb für Lechem Mishneh am Shabbos und Yom Tov verwendet wurde.

Laut Mordechai Kosover, Autor von Yidishe Maykholim (Essen und Getränke: Eine Studie in der Geschichte der Kultur und Linguistik), obwohl während der Woche Kuchen mit Butter in der Pfanne gebacken werden konnte, für Shabbos, wenn das Brot nicht aus Milchprodukten bestehen musste, wurde es nur mit Schmalz oder Hühnerfett in der Pfanne gebacken. Jahrhunderts namens Malka Berlant in ihrem Buch Di Gliklekhe Muter (Die glückliche Mutter), dass diese schmalzbeladenen Brote „selbst für einen gesunden Menschen schädlich“ seien.“Irgendwann in den 1400er Jahren wurden geflochtene Brote mit dem besten verfügbaren Weißmehl in Deutschland populär, vielleicht weil das Flechten des Teigs dazu beiträgt, das Brot etwas länger frisch zu halten. Diese Brote, bekannt als Berchisbrod, tauchten auf dem Schabbattisch auf, möglicherweise weil das deutsche Wort Bercht (Zopf) dem hebräischen Wort Brochos (Segen) sehr ähnlich klingt. In Süddeutschland wurde diese Art von Challah als Barches oder Berches bekannt.

Diese Challahs hatten anscheinend zusätzlich zu Zöpfen Flügel, denn im nächsten Jahrhundert sehen wir, wie das Challah-Backen als Kochkunst wirklich an Bedeutung gewinnt.

Sprechen Sie Challah?

Geflochtene Brote wurden bald im Elsass und in Teilen Ungarns populär, wo geflochtene Brote, die mit Mohn bestreut waren, als Barhesz oder szombati kalács bekannt waren. Es dauerte etwas länger, bis der neue Look und die neue Sprache Osteuropa erreichten. Noch Mitte der 1500er Jahre bezog sich Rav Moses Isserles, der Rema, in seinem Glanz auf den Shulchan Aruch auf die Shabbos-Brote als Lachamim. In den 1600er Jahren waren jedoch sowohl die Zöpfe als auch der Begriff Khale in Polen und anderen Teilen Osteuropas weit verbreitet.

Natürlich gab es weiterhin Innovationen und Variationen. Während der dreisträngige Zopf am einfachsten herzustellen war, waren auch sechssträngige Zöpfe beliebt; Zwei Brote mit jeweils sechs Strängen symbolisierten die 12 Schaubrote, die im Beis Hamikdash ausgestellt waren. Eine weitere Anspielung auf das Schaubrot war ein Laib, der zwei Reihen mit jeweils sechs Beulen hatte.

Die Zutaten für den Teig wurden ebenfalls vielfältiger. An einigen Stellen wurden Eier sowie eine Prise Safran hinzugefügt, um dem Teig eine gelbe Farbe zu verleihen, die die Farbe von gekochtem Manna symbolisierte. Nachdem Zucker in Osteuropa erschwinglicher wurde, wurde auch dies dem Teig hinzugefügt, denn wenn Manna in Kuchen geschlagen wurde, schmeckte es wie Honig.Da viele sephardische halachische Behörden argumentierten, dass ein Teig, der mit einer signifikanten Menge an Eiern und Süßstoff angereichert war, das resultierende Produkt eher wie Kuchen als Brot machte — und daher für die Rezitation von Hamotzi ungeeignet war — hielten die Sepharden ihre Challahs einfach.Juden aus Deutschland hatten auch ein Rezept für eine einfachere Challah, genannt Vasser Challah (Wasserbrot), die keine Eier oder Öl enthielt. Doch wenn es an Zutaten mangelte, war Vasser Challa reich an symbolischer Bedeutung. Ein Teigstreifen, der über die Länge des länglichen Laibs lief, symbolisierte sowohl den Aufstieg zum Himmel als auch den Buchstaben vav, der den Zahlenwert sechs hat. Setzen Sie zwei solcher Brote zusammen und Sie haben wieder eine Anspielung auf die 12 Brote Schaubrot.

In Litauen und Lettland wurden die geflochtenen Brote Kitke genannt; noch heute werden die in Südafrika lebenden Menschen ihre Shabbos-Brote als Kitke bezeichnen, weil ihre Bubbes und Zeides hauptsächlich aus Litauen stammten und den Begriff mitbrachten. Polen leistete auch einen sprachlichen Beitrag und nannte die Brote Koilitch, Keylitch oder ähnliches.Frühe deutsche Einwanderer in die Vereinigten Staaten brachten ihre Bräuche mit, und für eine Weile waren die Shabbos-Brote noch als Barchen bekannt. Aber nachdem jüdische Einwanderer aus Osteuropa in den frühen 1900er Jahren nach Amerika strömten, gewannen „Chollah“, „Chalah“ und unsere eigene „Challah“ schließlich den Sieg. Auch in Israel ist der Begriff „Challah“ am häufigsten zu hören, obwohl der israelische Laib im Allgemeinen nicht so süß ist wie sein amerikanischer Cousin, da Israelis es lieben, das Shabbos-Essen mit vielen herzhaften Vorspeisen zu beginnen.

Ein letzter Bissen

Da wir uns der gesundheitlichen Vorteile von Vollkornmehl — sowie Dinkel und anderen Nichtweizenkörnern – bewusster geworden sind, sind viele jüdische Frauen sozusagen in die Backform zurückgekehrt und haben sich dafür entschieden, weißes Mehl gegen etwas Gesünderes einzutauschen, sogar am Schabbat. Natürlich haben wir Sie hier bei Kosher.com . Wenn Sie mit dem Vollkorntrend an Bord sind, probieren Sie Estee Kafras weiße Vollkorn-Challah oder sogar Chevi und Raizys Dinkel-Challah.

Oder können wir Kiki Fishers detaillierte Anleitung zur Herstellung der perfekten Challa vorschlagen?

Der Malbin hat vielleicht nicht zugestimmt. In seinem Kommentar zu Parshat Beshalach stellt er fest, dass weißes Mehl der beste Weg ist, um Shabbos zu ehren; Während das Manna, das die ganze Woche über fiel, wie Kristallstücke aussah, war es am Erev-Shabbos weiß und symbolisierte Barmherzigkeit und Freundlichkeit. Daher die Vorliebe für Weißmehl.

Rav Pinchas von Koretz betont jedoch, dass die Absicht der Frau beim Backen ihrer Challahs wichtig ist. In Imrei Pinchas, Rav Pinchas diskutiert, was genau Midrasch Bereishit Rabbah 60 bedeutet, wenn es heißt, dass der Teig von Sarah Imeinu gesegnet war. Da Avraham Avinu ein reicher Mann war, der es sich leisten konnte, Sarah all das Mehl zu geben, das sie brauchte, ging es bei dem Segen nicht um Quantität. Stattdessen, argumentiert die Imrei Pinchas, Der Segen muss sich auf die Qualität ihrer Brote bezogen haben – sie riechten süß, herrlich anzusehen, und schmeckte köstlich. Er rät Frauen daher, beim Backen glücklich zu sein, damit unsere Challa gefallen wie die von Sarah Imeinu. Wenn, Chas veshalom, Eine Frau stattdessen wütend ist, Ihre Challahs werden verkohlt und unförmig aus dem Ofen kommen.