Articles

Obrazoborectví,

termín význam „image lámání,“ se odkazovat na extrémní opozici k reprezentaci lidské postavy a uctívání obrazů, dva koná neoddělitelné. Obrazoborectví v jeho Křesťanském kontextu je to zejména spojené s obdobím v historii Byzantské Říše, které mohou být rozděleny do tří zřetelné fáze; jeho vznik za císařů Lva (717-741) a konstantin v. (741-775), a obrazoborec rady 754; podívejte se na druhý ekumenický koncil nikajský koncil (787), a jeho restaurování (815-842) a konečný zánik.

vznik a Apogee. Přesný původ hnutí je nejasný. Obrazoborectví bylo založeno na První Přikázání (Ex 20.4–5) a další biblické pasáže a vzdálení byli opravdu obavy, že rostoucí oddanost ikony by vést k modlářství. Přijali, že pouze Eucharistie, církevní budovy a znamení kříže jsou plně svaté, protože byly vysvěceny buď přímo Bohem, nebo prostřednictvím kněze. Iconophiles uvedené biblické pasáže, které ukázaly, schválení obrazy, a tvrdil, že Přikázání není určen pro Křesťany, ale jen pro Židy, kteří byli náchylní k modlářství. Tvrdili, že ikony a relikvie jsou účinnými prostředky svatého. Neklid o umělecké zobrazení posvátných postav byl přítomen v raném křesťanství, a ve čtvrtém století Eusebius, po Origen, popřel, že Kristův obraz by mohl být vymezen. Později ve čtvrtém století ho následoval Epiphanius ze Salamis, který tvrdil, že obrazy v kostelech odváděly křesťany od rozjímání o čistě duchovních záležitostech. Nicméně, kromě krátkodobého ikonoklastického hnutí v Arménii na konci šestého a počátku sedmého století, až do osmého století nedošlo k další diskusi o této otázce.

v c. 724 dva biskupové z malé Asie, Constantine z Nakoleia a Thomas z Claudiopolis, podporované Císař Leo III a některé z jeho poradců, odsoudil uctívání obrazů, s odkazem na tradiční biblické zákazy. Byli proti Patriarcha Germanus jsem, ale v 726 císař veřejně podporoval nový pohyb, když nařídil postava Krista překonáním Chalke palace gate mají být přijata dolů. Konečně, tlačí Germanus ve slavnostním publiku podepsat dekret proti obrazům svatých, on ve skutečnosti přinutil patriarchu odstoupit na Jan. 7, 730. Povaha a přesné znění vyhlášky není známo, stejně jako její použití. Následné zničení ikony, kříže, a legendární relikviáře zdá se, že byly soustředěny především na pohyblivé objekty, které půjčovali sebe k projevům oddanosti (líbání, okolní votivní lampy, atd.). Destrukce nebyla ani obecná, ani stejně intenzivní na všech místech. Leovo údajné nepřátelství vůči kultu kříže bylo pozdějším vynálezem; neexistuje ani žádný důkaz, že byl sám o sobě proti kultu svatých nebo relikvií. Hlavními odpůrci Leovy politiky byli mniši a členové Státní služby Konstantinopole. Leova represivní akce proti opozici byla omezena na vyhnanství, konfiskaci a v nejhorším případě mrzačení. V tomto období neexistuje žádný jistý důkaz o mučednictví: passio mučedníků Chalke je bezcenným dokumentem a spálení „univerzitní“ knihovny spolu s jejími učenci je legendou. Vyšší duchovenstvo předloženy císaři, přijal nový Patriarcha anastasius (730-741) při použití imperial směrnic s větší či menší horlivostí. Mimo hlavní město john damascene, mluvčí patriarcha Jeruzaléma, napsal tři obranu svaté obrazy, zatímco papežství, stále politicky předmětem Byzantské Říše, reagoval rázně proti imperiální politiky. Papežové gregory ii (715-731) a gregory iii (731-741) psali protestní dopisy a Římská synoda z roku 731 vyjádřila svůj nesouhlas. Napětí dále prohloubilo Leovo rozhodnutí odstranit Illyricum, Sicílii a Kalábrii z papežské jurisdikce. Toto rozkol bylo řídit papežství do rukou franků.

historici jsou rozděleni, pokud jde o Leovu základní motivaci. V této době existoval malý teologický základ pro podporu ikonoklasmu. Někteří tvrdí, že vliv Islámské kultury; císař si byl vědom, že Islám opozice na lidskou postavu v umění, a i když neměl napodobovat jeho současného Kalifa Jazid dekret proti obrazy, on může přijít pod jeho vlivem. Navíc v Malé Asii, která byla tehdy hlavním zdrojem armádních rekrutů, existovalo mnoho skupin nepříznivých pro obrazy (hereticky nebo jinak); celá Malá Asie se ve skutečnosti stala hlavní enklávou ikonoklasmu a armáda se stala jejím nejfanatičtějším agentem. Jiní se domnívají, politické motivy, ale císař je opozice vůči mnišství byl důsledkem, ne příčinou, obrazoborectví, a není tam žádný základ pro tvrzení, že měl ekonomické cíle v mysli; to je,, že nedodržení povede k propadnutí klášterní a církevní majetek. Na teologické důvody, to může být poznamenal, že Leo III rodina pochází z monophysite regionu a že obrazoborectví byl viděn mnoho jako logické, pokud extrémní závěr, monophysite Křesťanství. Nejpravděpodobnějším důvodem však bylo, že ikonoklasmus, který začal v osmém století jako malé hnutí, přitahoval císařskou podporu v době, kdy Byzantium utrpělo řadu katastrof. V roce 726 došlo v Théře k silné sopečné erupci a území bylo ztraceno Slovanům, Avarům a Arabům. Písmena patriarcha Germanos a kroniky Teofan a Nikephorus dát svědectví pro hypotézu, že Leo považuje tyto nezdary jako znamení Boží nelibosti na uctívání obrazů; čistota Islámského uctívání, které neumožňovaly vyobrazení svaté obrázky vedla k velkolepý úspěch.

politika Leo III trpěla tím, že v teologii neměla žádný teoretický základ. K odstranění tohoto handicapu, jeho nástupce, Císař Konstantin V Copronymos se snažili, aby obrázky odsouzena Církví a uložit obrazoborectví jako povinnost, svědomí, stejně jako povinnost občana. Kolem roku 752 vypracoval originální teorii obrazů, kterou rozvinul do pojednání a kterou—stejně jako jeho otec-obhajoval ve veřejném publiku. O dva roky později měl ji ratifikovala v obecné rady Byzantské biskupství koná v předměstské paláce Hiereia od 10. února do 8. srpna. Ačkoli se zúčastnilo 338 koncilních otců, protagonisty byli tři preláti Malé Asie, zejména metropolita Theodosius Apsimar z Efezu(patriarchální viz prázdný). Definice ikonoklasmu připravená touto radou-která byla prohlášena za „ekumenickou“ – byla zachována v Acta sedmé rady (Nicaea II). Na obrazoborci odsoudil všechny vyobrazeními jako modly, a prohlásil, že žádné takové zastoupení Krista byla falešná, protože to musí být nutně buď oddělit dvě přirozenosti Krista (což byla chyba Nestorius), a tím vytvořit čtvrtý člen Trojice, nebo vymezují osobou Slova, kdo nemá meze (zmatek božství s lidstvem byla chyba monofyzitů). Eucharistie byla jediným vhodným neantropomorfním obrazem Krista. Ikonofilové tvrdili, že Bůh byl neobřezanýpsatelný, ale po inkarnaci, když se Bůh zjevil v těle, bylo nyní možné vytvořit obrazové znázornění Krista. Popřít, že Kristus převzal ohraničitelnou podobu, by znamenalo popřít inkarnaci, nástroj spásy člověka. Ikonoklasty odmítly reprezentace svatých z morálních důvodů; adorace takových obrazů činila adoraci mrtvé hmoty. Ikonofilové čelili tomu, že zbožňovali ne materiály, ale předměty zastoupené na obrázcích. Rada Hiereia, nicméně, nastavit striktní hranice, aby jakékoli rozšíření jeho definice zahrnují kompletní negace uctívání svatých nebo relikvie. Své definice založil na Písmu a tradici a skončil anathematizací řeckých mistrů obrazů, jmenovitě, Germanus, John Damascene a George, mnich Kypru.

umělecky tato rozhodnutí vedla k nahrazení světských dekorací biblickými a hagiografickými výjevy a nahrazení monumentálních postav v apsidách křížem. Na první orgány prokázaly určitou mírou v provedení anti-image rozhodnutí císaře a rady; násilné potlačování opozice došlo až o dvanáct let později. V roce 761 nebo 762 byl popraven mnich andrew z Kréty a v roce 756 vypuklo pronásledování v plné síle. Svatý poustevník, Stephen Mladší, podporoval hnutí nepřátelské vůči Rady Hiereia, několik málo mil od Konstantinopole, a mezi jeho následovníky bylo mnoho elity Konstantinopole společnosti. Patriarcha Konstantin II sám (754-766) byl vlažný při použití císařské edikty, a císař přišel více a více podezřelý spolek, nebo dokonce spiknutí. Listopadu. 20, 765, Stephen byl zabit obyvatelstvem; krátce nato císař uložil věrnostní přísahu na podporu nepřátelské imperiální politiky. Po návratu z letního tažení roku 766 ponížil všechny mnichy groteskním průvodem v hipodromu; napadl členy vlastního doprovodu a vysoké úředníky; a nakonec patriarchu propustil a nechal ho příští rok sťat. Na to navázal tím, že obsadil jakýkoli klášter, kde narazil na odpor. Současně se umístil loajální generály v klíčových velitelství vojenských oblastí, v malé Asii, z nichž nejznámější, Lachanodracon, se vyznamenal v oblasti Efezu rozprašováním mniši, což jim na výběr mezi manželstvím, na jedné straně, nebo mrzačení a exilu, na druhé, a o konfiskaci klášterního majetku. Ikonoklasmus se tak vyvinul silou okolností do války proti mnišství, i když to byly dvě odlišná hnutí. Není jasné, zda se mniši stali terčem Konstantina, protože odolávali jeho imperiální politice robustněji, nebo zda je viděl jako odliv pracovních sil a ekonomických zdrojů. Nepřátelé císaře Konstantina mu připisovali útoky na božské mateřství Marie a na přímluvu svatých, ale taková obvinění byla nepochybně zaujatá a musí se s nimi zacházet opatrně. Štěpána mladšího nahradil Konstantin obrazy v kostele Panny Marie v Blachernae mozaikami stromů, ptáků a zvířat. Nicméně obrazy Krista a svatých zůstaly v St Sophia až do roku 768-769, kdy je patriarcha Nicholas I. (766-780) nechal odstranit. Z tohoto období pronásledování noniconoclasts zachována jména čtyř umučených mnichů, kteří jsou připomínány v liturgickém kalendáři na 20. listopadu nebo 28: Petr Štěpán (nejznámější), Andrew a Paul. Východní patriarchové mimo Konstantinopol, byli hluboce vzbudil Constantine je pronásledování, pro které odsoudila Rada Hiereia a doporučuje Papeže Pavla I. (757-767) jejich odsouzení; (768-772) svolal druhou římskou synodu na toto téma v roce 769.

dočasné obnovení obrázků. Přistoupení Císař Leo IV (775-780) znamenala uvolnění iconoclastic politiky, že příslušníci byrokracie čekal a byli schopni využít naplno, když Císařovna Irena převzala regentství (780). Nápomocen vysoký palác oficiální, Tarasius, kterou natočila patriarcha Konstantinopole (784), ona se pustil do práce, neprodleně připravuje usmíření Východní a Západní Církve na základě dávných a společné vlastní. Byl vyhlášen ekumenický koncil Nikáje II. a papež vyslal dva legáty. Rada svolaná na Srpen. 1, 786 v Konstantinopoli v kostele Svatých Apoštolů, ale imperiální gardy, v lize s některými biskupy, rozptýlené rady otcové se účastní prvního zasedání. Irene obratně manévrovala, aby dostala své vlastní muže do posádky, a rada se svolala o rok později v Nicaea. Trvalo to 15 dní (září. 24.října. 7, 787) a byl zcela ovládán patriarchou Tarasiem. Jako na to, co dělat o známé mezi obrazoborci rady otců, rada se rozhodla přiznat iconoclastic biskupové en bloc po devíti ikonami metropolitů a dvou arcibiskupů z malé Asie měl zavrhl jejich kacířství. Dekret rady ikonoklasmu, obecně a mírně formulovaný, definoval legitimitu, dokonalost a omezení úcty nebo „relativního“ kultu obrazů. Kvůli politickým okolnostem rady akce byl špatně přijat Karolínské soud na Západě, a Papež adrian musel jsem ji bránit v dopise karla Velikého. Tam byl dokonce i některé nespokojenost mezi Západní iconophiles, kdo proti takové kompletní schválení uctívání ikon; oni věřili, že obrazy by měly být použity, aby vzdělávat Křesťany o ctnostné skutky Krista a svatých. V Byzanci, nicméně, rada uvedl v krátkém období klidu, které ortodoxní obrátil, aby jejich zisk: Irene osprchoval mniši s dotací, Tarasius zlepšit standardy horní duchovenstva, theodore studite na začala obnova klášterní disciplínu. Východní církev tak byla lépe připravena na druhou vlnu ikonoklasmu.

obnovený ikonoklasmus a konečná Obnova obrazů. Tlak na návrat k politice ikonoklasmu zpočátku pocházel z armády, která podporovala vzestup arménského guvernéra Anatolikon thema k císařské moci. Leo V. arménský (813-820) zamítl Patriarcha Nikeforos (806-815), který se používá Velikonoční Synodu Hagia Sophia (815) o zrušení vyhlášky 787 a uznal ekumenický postavení Rady Hiereia. Ale časy se změnily a tato synoda se nezmínila o modlářství v souvislosti s uctíváním obrazů. Dále nepřátelé obrazů rozlišovali mezi zbožnými obrazy a vzdělávacími obrazy a uváděli skutečné zneužívání při jejich používání. Ale ortodoxní Křesťané měli osvícené mluvčí, jako Nikeforos a Theodore Studite na, a biskupové proti obrazoborectví bylo lépe organizované. Oba tábory přijaly rafinovanější dialektickou techniku, i když ve skutečnosti se teologie obrazů nestala hlubší. Pronásledování tentokrát bylo méně kruté. Císař Michael II (820-829) byl dokonce tolerantní k jednotlivcům. Jeho syn Theophilus (829-842), nicméně, pod vlivem svého učitele, budoucí patriarcha jan vii grammaticus (837-843), bylo více násilí v jeho nesouhlas obrázky; Euthymius Sardis byl ubit k smrti (831); Theodore a Teofan Palestiny byly vytetované na jejich tváře jako narušitelé. Ale rok po smrti Theophila obnovili regenti císařovna theodora (2) a Theocistus obrazy. Narychlo svolal synodu, inspirovaný metoděje, který se stal patriarcha (834-847), a tím, Hilarion, Symeon, a Joannicios, grand přeživších letu 815 prohlásil ve prospěch ekumenického koncilu II. Kostely pod patriarcha z Konstantinopole ještě oslavit tuto událost každý rok na Svátek Pravoslaví, první neděli Postní, po triumfální průvod obrázky a Synodicon Pravoslaví. Vyhláška z roku 843 byla obnovena slavnostnějšími radami v letech 861, 867, 869, 879. Ikonoklasmus brzy zmizel z byzantské společnosti, i když ne ze všech individuálních svědomí.

politika iconoclastic císařů, a to navzdory krachu a zneužívání to stálo, aby se pozitivní přínos pro společný vývoj Byzantské Církve a Státu, protože to přispělo ke zvýšení prestiže patriarcha přes povědomí o dogmatické autonomie. Mezitím, vítězství pravoslavné s sebou přinesl oživení sakrálního umění, vyrobené ikony více populární než kdy jindy, a znamenal koncentraci náboženského cítění na Kristovo lidství. Tento dlouhý spor, nicméně, udělal málo pro pokrok teologie nebo obohatit kontemplativní spiritualitu. Zdá se, že příznivci uctívání obrazu měli sotva nějakou představu o vývoji obrazu v rané církvi, a, tudíž, o správných mezích uctívání obrazů.

Bibliografie: Acta Synodu 754 a sedmého ekumenického koncilu v j. d. mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florencie-Benátky 1757-98) v. 12–13. Synoda z roku 815, ed. p. j. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Spisy Germanus (Patrologia Graeca 98:77-80; 156-193), John Damascene (PG 94:1232-1420), Nikeforos (PG 100:169-850. Život Štěpána mladšího PG 100, (1069-1186). Orations of Constantine V, ed. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (Amsterdam 1964). Kronika Theophanes zpovědníka, tr. c. mango a r. scott (Oxford 1997). Kronika patriarchy Nicephorus, ed. d. de boor (Lipsko 1880). Nicephoros, patriarcha Konstantinopole: Krátká historie, ed. a tr. c. mango (Washington 1990). d. J. sahas ed., Ikony a Loga: Zdroje v Osmém století Obrazoborectví: Komentovaný Překlad Šestého Zasedání Sedmý Ekumenický koncil (Toronto 1986). m. v. anastos, „edikt Leo III proti obrazům v letech 726-727 a italsko-Byzantské vztahy mezi lety 726 a 730“, Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. l. w. barnard, „Byzantium and Islam: the Interaction of Two Worlds in the Iconoclastic Era,“ Byzantinoslavica 36 (1975). l. brubaker a j. haldon, Byzance v Obrazoborec Éry (c. 680-850): Zdroje (Aldershot 2000). a. bryer a j. herrin, eds., Ikonoklasmus (Birmingham 1975). p. brown, „Dark-Věk Krize: Aspekty Obrazoborec Kontroverze,“ English Historical Review 88 (1973) 1-34. r. Cormack, psaní ve zlatě (Londýn 1985). p. crone, „Islám, židovsko-křesťanství a byzantský ikonoklasmus“, Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, byzantský ikonoklasmus za vlády Lva III. (Louvain 1993). a. grabar, l ‚ iconoclasme byzantin: le dossier archéologique (Paříž 1984). j. herrin, „ženy a víra v Ikony v raném křesťanství“, v kultuře, ideologii a politice, ed. r. samuel A g. stedman jones (Londýn 1982) 56-83. j. herrin, formace křesťanství (Oxford 1987). g. r. d. král,“ Islám, ikonoklasmus a Deklarace doktríny“, Bulletin školy orientálních a afrických studií 48 (1985). j. moorhead, „ikonoklasmus, kříž a Císařský obraz“, Byzantion 55 (1985) 165-179. j. pelikan, Imago Dei: Byzantská Apologie pro ikony (Princeton 1990). p. schriner, „Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,“ Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull‘-alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-white, „patriarcha Photois a závěr ikonoklasmu“, Řecká ortodoxní recenze 44 (1999) 341-355. d. stein, Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung (Mnichov 1980). w. treadgold, Byzantské obrození, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, The Making of Orthodox Byzantium, 600-1025 (Basingstoke 1996).

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *