DUMUZI . Bůh Dumuzi (Akkadian: Tammuz) se objevuje velmi brzy v klínové dokumentaci a jeho ozvěna je dodnes přítomna, protože měsíc červenec v blízkovýchodních kalendářích nese jeho jméno. V historii klínových mezopotámských Literatur je tradice o Bohu nespojitá. Od Starého Babylonského období (dvacátého až šestnáctého století před naším letopočtem) byly nalezeny nehomogenní písně o Bohu a bohyni Inanna. Thorkild Jacobsen (1976, s. 23-73) je shromáždil do jediného spiknutí, rozděleného do čtyř sekcí:

1. námluvy písně
2. svatební písně
3. smrt a nářek písně
4. vyhledávání a vrátit písně

Neexistuje žádný důkaz, připisovat vyhledávání a vrátit písně k bohu, návrat z podsvětí, tak to musí být odstraněny z Jacobsen je jinak platný rekonstrukci. První dvě sekce jsou jasně spojeny s tímto typem hieros ještěr, ve kterém král, hrát roli Dumuzi, ženatý bohyně Inanna. Není známo, jak se tento obřad byl vlastně slaví, ale přímý důkaz o své historické výkonnosti, je k dispozici od králů z Třetí Dynastie z Uru a Dynastie Isin a Larsa (od dvacet-první osmnáctého století př. n. l.) výslovně prohlašuji, že v jejich textech, které jsou vdané bohyně Inanna (zejména dva z nich, Shulgi a Iddin-Dagan, vlevo celebrative hymny na souvislosti). Královo personifikace Dumuziho a jeho manželství s bohyní mělo přilákat požehnání bohů za vlády. Po svatbě by se vláda stala prosperující ve všech aspektech, včetně zemědělství. Dumuzi je také postava v „kontrastu“ (patřící k pohlaví debaty), kde on, pastýř, soutěží s zemědělec získat ruku bohyně Inanna. Dva králové se jménem Dumuzi jsou zaznamenány ve velké Sumerský královský Seznam (složený během Isin období); ten, jehož vláda trvala tisíce let, je zařazen mezi předpotopní králové, a druhý je součástí mýtických králů Uruk.

po Starobabylonském období došlo ke změně dokumentace: jen nářek písně, které truchlí nad boží odjezdu, byly předány; Dumuzi jako milenec a ženich byl téměř úplně zapomenut. Stále je zmiňována pouze autorita, kterou přijal jako velký důstojník podsvětí. Gala/kněží kalû (vztahující se k Ištar) zpíval tyto nářek písně při provádění pohřbů, na začátku činnosti jako profylaxe proti zlé bytosti, a během rituálů pro appeasement bůh, když jeho chrám měl být dotkl se pro rekonstrukci nebo obnovu. Změna v tradici shoduje se změnou v užívání hieros ještěr obřad se vztahuje pouze na manželství mezi božstva, kromě formuláře, ve kterém král, zosobňující Dumuzi, spojuje s Inanna (pro možné výjimky, viz Nissinen, 2001, str. 103).

konečně je třeba vzít v úvahu mýtus o Adapě. Mýtus vypráví, jak se Adapa kvůli bezbožnému činu musela podrobit verdiktu nebeského boha An. Dumuzi a Gizzida, Božství často zaměňováno s Dumuzi, byli na bráně nebe, jako prostředníci s vznešeným An. Rozpor mezi podsvětí, kde Dumuzi hraje roli zodpovědnost, a nebeského, jeden je zdánlivě realistickým, protože antropomorfní aspekt božství je pouhá reprezentace kosmické energie, která se projevuje v jiných formách: Dumuzi a (Nin)gizzida jsou ve skutečnosti uvedeny jako souhvězdí v astronomický text.

Pozorování na Dokumentaci

Vědci stále debatují, zda celý ten milostný literatura vztahující se k pár Inanna a Dumuzi, nebo zda část je tvořena pouze světské písně, nebo zda část je spojena s Hieros ještěr. Diskuse je paralelou debaty o biblické písni písní. Protože božstva, dokonce i v antropomorfní formy, nejsou belles lettres postav, ale reprezentace kosmické síly, v písně o lásce dvou milenců, i když jsou líčeni jako laici, jsou dvě osoby, které jednají pod vlivem, že určité kosmické energie, který je láska. Podle tohoto hlediska, milenci jsou projevem, že kosmické síly, a tak se hrát přesně stejnou roli jako antropomorfní znaky Inanna a Dumuzi (Lambert, 1987, str. 26; Alster, 1999, str. 832; Nissinen, 2001, s. 126ff.). Zvažte exorcista, který prohlašuje, „já jsem Asalluhi ,“ nebo Gudea, kdo má v úmyslu vyprávět svůj sen bohyně Nanshe, mít svůj význam zrušeno, ale kdo ve skutečnosti je vzhledem k oracle věštci a proroky bohyně chrám (Waetzoldt, 1998). Všichni tito kněží se podílejí na povaze kosmické síly, kterou příslušná božstva představují. Všechny milostné písně, stejně jako písně královské svatby, musí být proto zahrnuty do kategorie písní Inanny a Dumuzi.

existují dvě odlišné tradice týkající se Dumuziho smrti. Jeden vypráví, jak ho chytili démoni, kteří ho přenesli do podsvětí, kde po svém příjezdu tam hrál důležitou roli. Další je součástí finále sumerské básně “ Inanna sestup do podsvětí.“Existují dvě verze básně, jedna v Sumerštině (s menšími variacemi podle místních verzí)a jedna v Akkadštině. Obě verze obsahují příběh, ve kterém Inanna požaduje—bez zjevného důvodu-proniknout do podsvětí. Královna království, její sestra Ereshkigal, umožňuje Inanna přístup, objednávání porter zbavit Inanna kus šperky v každé ze sedmi podsvětí brány. Inanna je tedy nahá, obnažil její božské síly (její šperky), když přijede před královnou podsvětí, a Ereshkigal visí ni, ve stavu pozastaveno života, z nehtu. Inannin věrný vezír, bohyně Ninshubur, získá pomoc od Enki, který vytvoří dvě Bytosti, aby ji zachránil. Tito tvorové vstupují do podsvětí a získávají ereshkigalovu vděčnost a na oplátku žádají o kus masa visícího z hřebíku-takový je Inanna vzhled. Ale kvůli zákonu, že musí existovat náhrada za každého, kdo opustí její vládu, musí být nalezena náhrada, aby mohla být osvobozena. Démoni doprovodí Inannu z podsvětí a ona začne hledat někoho, kdo by ji nahradil. Ve výbuchu hněvu si vybere její nešťastný manžel Dumuzi, který se nezobrazuje znamení smutku za její smrt, a démoni, odveďte ho do podsvětí. Jeho sestra Geshtinanna velkoryse souhlasí, že ho nahradí na část roku. Je to jediný známý případ Dumuzi jde nahoru, a to představuje boží krátké výpady—v jeho roli podsvětí důstojník—přivést zpět straší duchové. Tato funkce boha souvisí se sérií zaklínání Ishtara a Dumuzi(Farber, 1977).

Dumuziho Portrét

Dumuzi byl mladý pastýř. Po jeho předčasné smrti rukou démonů se stal důstojníkem v podsvětí, kde zůstal. Existují stopy, že jeho výstup v závěrečné části „Inanna‘ s Descent “ souvisí s jeho oficiálním úkolem (Scurlock, 1992). Dumuzi je postava v mytologii je poněkud vágní, míchání vlastnosti Ama-ushum holka anna, Ningizzida, a ve zvláštních případech, Damu (pravý bůh vegetace). Písně na jeho počest ho pochválil všechny tyto a další jména, včetně těch z divinized králové Ur III a dynastie Isin (kteří se zúčastnili Hieros ještěr ). Bůh ukazuje sluneční rysy také v, například, jeho řízení duchů pronásledujících živé zpět do podsvětí. Stejně jako slunce je úzce spjat s královstvím, takže ho panovníci po nějakou dobu zosobnili v Hieros gamos. Je třeba poznamenat, že Dumuzi i Utu jsou mužské postavy velmi blízké Inanně, z nichž první je její manžel a druhý její starší bratr.

Dumuzi jako umírající a vycházející Bůh

Tammuz je zmíněn v Bibli v proroctví Ezechiela (datované mezi sedmým a šestým stoletím před naším letopočtem). Protože biblický prorok žil v Babylonii, kde byl po dobytí Jeruzaléma deportován, měla by být tato pasáž považována za součást Mezopotámské kulturní oblasti. Důkazem toho je, že (1) bůh slunce Shamash je zmíněn ve stejném kontextu a (2) ve Starém zákoně nejsou žádné další zmínky o Tammuzovi. Zmínky o Tammuzu z období po Mezopotámské Klínové literární tradici jsou relevantní. Nářky Sabianů z Harranu za smrt Ta “ uz (Tammuz, identifikován se sv. George by the Christians), jsou zdvojené, psané arabsky a datované do desátého století n. l. Klíčovým rysem-mimo mezopotámskou kulturní oblast-je však překlad biblického „Tammuzu“ Ezechiela na „Adonis“.“Tento překlad ovlivnil názory vědců až do nedávné doby. V Septuagint překlad, jméno Tammuze byl nechal nepřeložené, ale později Křesťanských autorů (Origen, Saint Jerome) vykreslen jako Adonis. Když první texty klínového písma zmínku Dumuzi/Tammuze byly objeveny, starobylé identifikace Tammuze s Adonis hrál rozhodující roli v učenci identifikační vzor, smrti a vzkříšení, které nelze odvodit z dochovaných částí textů sebe (což v té době, byli ale zhruba pochopil). Existence tammuzova vzkříšení, symbolizující vegetační cyklus od setí (smrti) po kvetení (vzkříšení), se stala autoritativní. Tento kompozitní portrét umístil ho spolu s ostatními božstvy ve Východní oblasti Středozemního moře, včetně Egyptský Osiris (jehož vzkříšení je dobře-se sídlem v mýtus), některé Syrsko-Palestinská božstva a mýtické-rituální komplex Demeter a Persephone. Umírání a vzkříšení byly společné všem těmto božským postavám, proto jejich současné označení jako umírající a vycházející bohové.

Teorie o Umírajícího Boha

Tammuze, který se vynořil z filologický výzkum byl nucen do apriorní vzor umírání a rostoucí plodnost bohy, na základě toho, co bylo známo o spojení mezi Adonis a Tammuze (François Lenormant v roce 1874). Tato identifikace začal s Akkadské verzi „Ištar sestupuje do Podsvětí“—první mýtus—i když jeho význam byl zdaleka jisté. Odkazy v akkadském mýtu na vegetativní sezónní cyklus poskytly důkazy o tom,co učenci již předpokládali, jmenovitě Dumuziho začlenění do umírající a rostoucí třídy Boha. O tomto cyklu se vyvinuly dva názory. Jeden, poprvé navržený Asyriologem Lenormantem (v roce 1880), identifikoval slunce jako hlavní postavu cyklu. Druhý, po cestě Sira Jamese George Frazera (Zlatá větev v roce 1890 a Adonis, Attis, Osiris v roce 1905), viděl životní cyklus—zejména rostlinný—jako hluboký význam tohoto mýtu. Třetí myšlenková linie lokalizovala význam mýtu jak ve slunečním cyklu, tak ve vegetativním cyklu (indikace tohoto směru lze nalézt v samotném Lenormantovi a v Bartonovi v roce 1902). Na začátku minulého století Marduk připojil hodnosti tato božstva; byl výslovně ve srovnání s Kristem Heinrich Zimmern, který v roce 1906 publikoval první rozsáhlý výzkum o Babylonského festivalu Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern nepochopil některé pasáže (které nejsou zcela jasné ani dnes!), a myslel si, že poté, co byl Marduk uvězněn (což Zimmern považoval za „smrt“), byl resuscitován. Učenec kreslil srovnání s oslavami Nového roku z jiných kultur, aby dosáhl paralely s Kristovým Umučení. Jeho práce byla rozšířena o Stephen Herbert Langdon (1923), který interpretoval Marduk je zbožnění, Enúma eliš, a Akitu festival, v rámci stejného kulturního kontextu jako „Ištar sestupuje do Podsvětí,“ Tammuze osud (protože on byl myslel, že střídat s bohyní v putování na zemi), a Hieros ještěr obřad. Jako Assyriologists pokročilé ve svých studiích, že zmírnil trochu nadbytečné, ale přesto nakloněny sledovat podsvětí-agrární interpretace. Dumuzi považovali za vegetačního Boha; proto ve svatém manželství král vykonával obřad plodnosti, aby obnovil život po smrti zimy. Thorkild Jacobsen (1962) představil nejvíce vyčerpávající výklad této teorie, spojovat to do vesnice společností z pátého a čtvrtého tisíciletí před vzestupem města-stavu, kdy přežití záviselo na činnosti přírodních činitelů. Srovnával“ nepřechodnost „bohů z té doby s „tranzitivitou“ velkých bohů třetího tisíciletí, ve věku bojových městských států. Ugo Bianchi se začal zajímat o Dumuzi při zkoumání původu tajemných kultů a gnosticismu. Podle Bianchiho názoru následovaly postupně čtyři fáze. První kulty vyvinutý podobné těm z Tammuze, následoval v pořadí o tajemství kulty, tzv. mysteriosophic kulty, a Gnosticismus. Bianchi viděl Dumuzi jako nejčasnější projev dualismu, který dosáhl svého vrcholu v gnosticismu, a který je na rozdíl od hebrejského a křesťanského monoteismu. Dále jeho teorie, Bianchi (1965) přijal intransitivity z Dumuzi, mýtus, vztahující se k charakteru Adonis, stejně jako v Jacobsen fatalistický-vegetativní výklad.

vzor umírajících a stoupajících bohů byl přehodnocen a znovu interpretován. Henri Frankfort (1948) se vyznačuje tím, že jako první odlišuje Osirise od jiných božstev v předpokládané třídě umírajících a stoupajících bohů. Na základě nové studie, západní Semitský Baal a Fénické Eshmun a Melqart byla přezkoumána a uznána jako prototypy divinised mrtvých panovníků (del Olmo Lete, 1996).

pokrokové studie také otevřely nové pohledy na Dumuzi. Poté, co Oliver R. Gurney článek (1962), která kriticky zkoumala Langdon, Anton Moortagart, a Adam Falkenstein je pozice, Ohnuté Alster (1972) potvrdil mýtus je v souvislosti s kralování a absence odkazů na vegetativní cyklus. Vedlejší forma Dumuzi, uctíván v Lagaš ve třetím tisíciletí a starší než jakákoli zmínka o Dumuzi v tom městě, bůh Lugal-URU-KAR2, bylo prokázáno, že být ve vztahu k majestátu a být extraneousness na vegetační cyklus, takže nepřímo potvrzuje skutečné vlastnosti Dumuzi (Pisi, 1995).

M. M. Fritz (2003, s. 291-301, 370) ukázala, jak Dumuzi (a Amaushumgalanna, který je identifikován s ním) je zřetelný božský charakter, nesmí být zaměňována s Damu a Ningizzida. Oba posledně jmenované jsou bohové božstva vegetace, a protože Damu byl také uctíván jako bůh léčení, někteří učenci si mysleli, že tam byly dva odlišné bohy se stejným názvem. Nyní Fritz odhaluje důkazy, že tomu tak není a že Damu byla jediná božská postava, která obsahovala jak vlastnosti uzdravujícího, tak vegetačního Boha. To je zřejmé z dokumentace Fritz uvedli, že zvláštní rysy Damu neodpovídají Dumuzi, a proto toto nelze považovat za vegetace bůh (Fritz, 2003, str. 370). Nicméně, za zvláštních okolností (které Fritz popisuje) Damu a Ningizzida mohou být zahrnuty do stejného kontextu s Dumuzi (Fritz, 2003, s. 249-268).

je mýtický komplex Inanna a Dumuzi náboženstvím odděleně?

Jak již bylo zmíněno, v Poklady Temnoty Thorkild Jacobsen identifikovány Inanna a Dumuzi písně jako projevy „intransitivity.“V předchozím vydání této Encyklopedie nastínil charakter Dumuzi je „pasivita“:

Dumuzi byl obvykle znázorněn jako mladý muž nebo kluk. Podle některých jeho aspektů je v manželském věku; v jiných je mladší, pouhé dítě. Je velmi milován ženami, které ho obklopují – jeho matkou, sestra, a později, jeho mladá nevěsta – ale neexistuje žádný důkaz, který by předpokládal, že jeho kult byl převážně kult žen . Milostné písně jeho namlouvání a svatby jsou pro něj milostnými písněmi nebo jsou chválou nevěsty v naději, že ho její tělo potěší; neexistují žádné milostné písně jeho Inanně. Odpovídajícím způsobem, nářky pro něj jsou jeho matkou, sestra, a ovdovělá nevěsta, nikdy otcem. Jeden může také citovat zde Ezechiel 8: 14: Tam seděli ženy pláč pro Tammuze.

intransitivity a pasivita Inanna a Dumuzi složité odlišit ho od náboženství se soustředil na panteonu božských postav, které přechodně a aktivně pracovat v kosmu. Tento názor Jacobsena—ze zcela nesouvisejících důvodů-sdílejí i další velcí vykladači mezopotámského myšlení. Oba Falkenstein (1954), na evemeristic zemi, a Jean van Dijk (1971), který ve srovnání lovců kult, který zemědělců a chovatelů, kteří uctívali respektive Enlil a, považovány za nezávislé mytologický komplex Inanna-Dumuzi od zbývající náboženské přesvědčení. Spojení mýtu s kingship by mohlo poskytnout vodítko k této zvláštnosti. Aktivní princip (Dumuzi), o jeho spojení s bohyní (Inanna) Venuše planeta (crepuscolar povahou, která mezi dnem a nocí, představuje průchod mezi protiklady, tu z nebe na zem), půjčuje Venuše star je síla projevu, šíří po celé zemi (toto záření je podobná biblické Slávu nebo Hinduistické shakti ). Když tato role skončí, tato síla je vržena do podsvětí, kde uplatňuje svou sílu, protože všechno pozemské je vázáno na smrt. Z tohoto vzoru pochází role krále, ne proto, že je vůdcem svého lidu, ale proto, že je prostředníkem božské moci z nebe, a proto se stává jejím distributorem nad zemí. Autonomie a zvláštnost tohoto vzoru umožnila jeho široký rozptyl mimo Mezopotámské náboženství. Stín toho lze stále nalézt ve čtvrtém století nl, kdy císař Julian filozoficky rozšířil kosmologické aspekty zvláštní verze mýtu Attis a Cybele(Mander, 2001). Inanna a Dumuzi komplex slouží jako most mezi lidským a božským, mezi životem a smrtí, a mezi jednoty a mnohosti. Kingship je nezbytnou součástí, protože spojuje nebeskou vůli a lidskou společnost.

Viz Také

Adonis; Umírání a Rostoucí Bohů; Inanna; Kralování, článek o Majestátu ve Starověkém Středomoří; Mezopotámské Náboženství, přehled článku.

bibliografie

Bianchi, Ugo. „Zasvěcení, mystères, gnose.“In Initiation, edited by C.J. Bleker, PP. 154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum kulturní cananeo. Barcelona, 1996.

Falkenstein, Adam. „Tammuze“ Compte Rendu de la Rencontre Assyriologique Internationale, 3 (1954): 41-75.

Farber, W. Zaklínací rituály Ištarovi a Dumuzi. Wiesbaden, 1977.

Frankfort, Henri. Královská loď A Bohové. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Epos stvoření. Oxford, 1923.

Van Dijk, Jean. „Sumerské náboženství.“In Handbuch der Religiongeschichte-Volume 1, edited by J.P Asmussen and J. Læssøe, PP. 435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. „Bohyně Nanse a interpretace snů.“Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 60 (1998).

Pro Sumerských milostných písní, podívejte se na celou vydání v Jicchak Sefati, Milostné Písně v Sumerské Literatuře (Bar-Ilan, 1998) a studie Ohnuté Alster, „Manželství a Láska v Sumerských milostných Písní,“ v Mark Cohen et al., EDA., The Tablet and the Scroll: Near Eastern Studies in honor of W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), s. 15-27. Na rekonstruovaném mýtu Dumuzi a Inanna, viz Thorkild Jacobsen, „směrem k obrazu Tammuz“ ve W. L. Moran, ed., K obrazu Tammuzu a dalším esejům o mezopotámských dějinách a kultuře (Cambridge, mše. 73-101, and The Treasures Of Darkness (New Haven, Conn., a Londýn, 1976), Kapitola 2. O lásce v Mezopotámské literatuře, viz w. g. Lambert,“ oddanost: jazyky náboženství a lásky “ v M. Mindlin et al., EDA. 25-40; g. Leick, Sex a erotika v Mezopotámské literatuře (Londýn a New York, 1994); m. Nissinen,“ Akkadské rituály a poezie Božské Lásky “ v R. M. Whiting, ed., Mytologie a mytologie, Melammu Symposia II (Helsinky, 2001), s. 93-136. Na Dumuzi smrti vidět Ohnuté Alster, Dumuzi je Sen (Kodaň, 1972), a pro nářky na jeho odchodu Marka E. Cohen, Kanonické Nářky Starověké Mezopotámie (Potomac, Md., 1998). Na Dumuzi jako důstojník v podsvětí, viz J. a. Scurlock je “ k 164: nové světlo na smuteční obřady pro Dumuzi?, „Revue d‘ Assyriologie 86 (1992): 53-67. Pro nahlédnutí do Dumuzi v pozdějších dobách až do desátého století, viz J. Hämeen-Anttila, „kontinuita pohanských náboženských tradic v Iráku desátého století“ v A. Panaino a G. Pettinato, eds., Ideologie jako mezikulturní jevy, Melammu Symposia III (Bologna, Itálie, 2002), s. 89-108. Pro diskuse o Dumuzi je příroda, viz Oliver. R. Gurney, „Tammuze Přehodnotit: Poslední Vývoj,“ Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, a Sklonil se Alster, „Tammuze,“ v. K. van der Toorn, B. Becking, a P. W. van der Horst je Slovník Božstev a Démonů v Bibli, 2d ed. (Leiden, 1999), s. 828-834; a P. Pisi, „Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagaš pre-sargonica,“ Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Pro informace o Dumuzi je vztah s jinými kulturami vidět Pietro Mander, „Předchůdců v Klínopisné Literatuře Attis Tradice Pozdní Antiky,“ Journal of Ancient Near Eastern Náboženství 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, „Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico“ v G. Casadio, ed., Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Řím, 2002), s. 87-143; a. M. M. Fritz, „… und weinten um Tammuze“—Die Götter Dumuzi-Ama’ushumgal anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Münster, Německo, 2003).

Pietro Mander (2005)