aceasta este o versiune revizuită a unui discurs susținut în timpul cursului pe fundalul meditației respirației predat de autor la Centrul Barre pentru studii budiste în februarie 1993.

cărțile despre budism afirmă adesea că unul dintre principiile de bază ale lui Buddha este că nu există suflet sau sine. Desigur, diferite cărți califică acest principiu în moduri diferite. Unii spun că, nu, nu există sine, dar da, există principiul moral al karmei care operează dincolo de moarte; alții spun: nu, nu există un sine separat, dar da, există o unitate sau o identitate subiacentă cu dansul interdependent al tuturor lucrurilor. Oricare ar fi calificările, totuși, oricine citește aceste cărți trebuie să presupună că undeva sau altul, Buddha trebuie să fi spus că nu există sine.dar dacă cercetați discursurile din Canonul Pali—cea mai veche înregistrare existentă a învățăturilor lui Buddha—nu veți găsi un singur pasaj în care Buddha sau oricare dintre discipolii săi să facă o astfel de declarație. De fapt, în pasajul unic (s XLIV 10) în care Buddha este întrebat direct dacă există sau nu un sine, el refuză să răspundă. Într-un alt pasaj (M 2), el enumeră punctul de vedere ‘nu am nici un sine’ împreună cu punctul de vedere ‘Am un sine’ ca o ‘cătușă de opinii’ pe care o persoană care urmărește eliberarea de suferință ar face bine să o evite. În plus, el afirmă că întrebările ‘ exist? și nu exist? sunt o formă de contemplare inadecvată care nici măcar nu se întâmplă unei persoane care abordează experiența în mod adecvat.dacă ne uităm la sutrele jainiste timpurii—cea mai bună sursă pentru a învăța cum au fost priviți Budiștii timpurii de contemporanii lor—descoperim că atunci când Jainii discută doctrinele sistemelor rivale, ei menționează punctul de vedere că nu există sine decât în legătură cu lokayata sau școala de gândire hedonistă. Hedoniștii au avansat punctul de vedere că nu există nici un sine ca parte a justificării lor pentru a face plăcerea senzuală cel mai înalt scop în viață. În ceea ce-i privește pe budiști, Jainii se plâng că este imposibil să primească un răspuns direct de la ‘acești proști’ la întrebarea Ce este sinele și dacă există sau nu.

deci, ce înseamnă anatta sau nu-Doctrina de sine? Să aruncăm o privire la sursele originale, pentru că numai atunci putem găsi ce loc a însemnat Buddha pentru doctrină să aibă în schema generală a învățăturilor sale.

primul pas în a face acest lucru este de a face notă de câteva dintre propriile comentarii ale lui Buddha cu privire la natura învățăturilor sale.

1. el a afirmat că, deși a învățat multe, multe lucruri în cursul trezirii sale, el a învățat doar ceea ce ar fi util pentru a-și ajuta ascultătorii să obțină libertatea totală de suferință și stres (s LVI 31). Astfel, trebuie să privim toate învățăturile sale—inclusiv doctrina non-sinelui-în primul rând în lumina modului în care acestea funcționează în eliberarea minții, și nu doar ca simple descrieri ale realității.
2. Buddha a spus mai departe că el a spus întotdeauna adevărul. Ideea că o afirmație ar putea fi falsă și totuși favorabilă atingerii scopului nu i-a venit nici măcar în minte (M 58). Astfel, doctrina non-sinelui nu poate fi clasificată ca o’ ficțiune convenabilă’, așa cum ar vrea unii oameni să credem.
3. Buddha a mai spus că două tipuri de oameni îl denaturează: (a) cei care nu trag inferențe din învățături care ar trebui să aibă inferențe extrase din ele; și (b) cei care trag inferențe din învățături care nu ar trebui (A II 25). Din moment ce Buddha însuși nu a atras niciodată implicația că ‘nu există sine’ din doctrina non-sinelui, oricine deduce o astfel de viziune îl denaturează. Aceasta înseamnă că trebuie să privim doctrina non-sine așa cum este enunțată și în contextul ei ca un mijloc de eliberare a minții fără a încerca să deducem lucruri care depășesc acest context.în cele din urmă, Buddha a spus că există patru tipuri de întrebări: cele care merită un răspuns categoric (da sau nu), cele care merită o întrebare contrară, cele care merită să fie lăsate deoparte și nu au răspuns și cele care merită un răspuns analitic sau calificat (a IV 43). Explicațiile tipice ale doctrinei non-sinelui ne spun că Buddha ar fi dat întrebarea :’ există un sine?’un răspuns calificat—’ nu, dar….- totuși, așa cum am menționat mai sus, singura dată când i s-a pus întrebarea, a rămas tăcut. Acest lucru arată că întrebarea merită să fie lăsată deoparte. Când Ananda, însoțitorul său, l-a întrebat de ce, Buddha a dat patru motive pentru tăcerea sa:

‘Ananda, dacă ar fi să răspund că există un sine, care ar fi conform cu acei preoți și contemplativi care sunt exponenți ai eternismului . Și dacă ar fi să răspund că nu există sine, asta ar fi conform cu acei preoți și contemplativi care sunt exponenți ai anihilării . Dacă ar fi să răspund că există un sine, ar fi aceasta în concordanță cu apariția cunoașterii că toate fenomenele nu sunt sine?

‘Nu, Doamne. „

” și dacă eu … ar răspunde că nu există sine, vacchagotta uluită (persoana care a pus întrebarea) ar deveni și mai uluită: „sinele pe care îl aveam acum nu există? „(S XLIV 10)

să luăm cele patru motive ale lui Buddha pentru a nu răspunde la întrebare unul câte unul, deși din moment ce al treilea motiv este cel mai complex, îl putem salva pentru ultimul.

1. Buddha nu a vrut să se alăture eternaliștilor, deoarece, așa cum spune el în multe alte puncte din Canon, credința într-un sine permanent duce la un sentiment de atașament care face imposibilă obținerea eliberării de suferință. Unii oameni au avansat ideea că respingerea de către Buddha a concepției ‘există un sine’ se aplică numai simțului sinelui separat de restul cosmosului și nu viziunilor care identifică sinele cu cosmosul în schimbare ca întreg. Cu toate acestea, într-un pasaj (D 15) Buddha discută patru tipuri de vedere de sine, doar pentru a respinge toate cele patru: consideră că Sinele este (a) finit și posedat de formă; (b) finit și fără formă; (c) infinit și posedat de formă; și (d) infinit și fără formă. Deoarece vederile care identifică sinele cu o forță animatoare care sufocă cosmosul ar intra sub (d), iar vederile care recomandă identificarea cu cosmosul în ansamblu ar intra sub (C), Buddha le-ar respinge și pe ele. Într-un alt pasaj (s XXXV 90), el spune că actul de identificare cu totul este o îngâmfare care nici măcar nu i s-ar întâmpla unei persoane trezite. Astfel, termenul de sine ar acoperi orice sentiment de identificare sau de a găsi unitatea cu orice, deoarece actul de identificare este o formă de agățare și, prin urmare, o cauză a suferinței.

2. Buddha nu a vrut să se alăture anihilaționiștilor (cei care credeau că moartea este anihilarea a tot, cu excepția elementelor fizice), deoarece o astfel de viziune face imposibilă dedicarea practicii care duce la eliberarea minții, pentru că nu lasă niciun stimulent pentru a face acest lucru. Cei care susțin că Buddha a învățat că nu există sine încearcă să tempereze punctul de vedere—fie prin metafizică elaborată, fie prin paradox—în așa fel încât să permită să se ia practica, dar ar trebui să observăm aici că Buddha însuși spune că un astfel de lucru este imposibil: a spune că nu există sine este, în sine, de partea anihilatorilor și asta închide calea.

3. În ceea ce privește al treilea motiv al lui Buddha: observați cu atenție cum îl vorbește. El spune că a spune că există un sine nu ar fi în concordanță cu apariția cunoașterii că toate fenomenele nu sunt-sine. El nu spune pur și simplu că ar contrazice principiul că toate fenomenele nu sunt-sine. Diferența, deși subtilă, este importantă din punct de vedere strategic. El afirmă în altă parte că apariția acestei cunoașteri poate avea un efect eliberator asupra minții. El nu spune, totuși, că ar trebui să fie ținut ca rezultat final al practicii.

4. Al patrulea motiv al lui Buddha: cei care susțin că a luat o poziție într-un fel sau altul cu privire la întrebarea dacă există sau nu un sine tind să se concentreze asupra acestui motiv al tăcerii sale aici, spunând că dacă cineva mai avansat spiritual decât Vacchagotta ar fi pus întrebarea, Buddha și-ar fi dezvăluit adevărata poziție. Acest argument, însă, ignoră primele două motive ale lui Buddha pentru a rămâne tăcut, ceea ce ar fi adevărat indiferent cine a pus întrebarea. De asemenea, putem observa, totuși, că Buddha în altă parte (s XII 21) afirmă că întrebarea nici măcar nu ar apărea nimănui bine avansat pe cale, pentru că o astfel de persoană ar fi mai implicată în observarea fenomenelor pe măsură ce apar decât în angajarea în astfel de speculații. Deci, ceea ce spune Buddha aici este că a trage o concluzie metafizică din doctrina non-sinelui ar confunda pur și simplu și mai mult oamenii care sunt încă atât de confuzi încât să vadă lumea în termeni de întrebări metafizice în primul rând.

asta nu înseamnă că Buddha nu atribuie statutul adevărului acestei cunoașteri. De fapt, este un adevăr înnăscut naturii fenomenelor.

indiferent dacă există sau nu apariția Tathagatas (Buddha), această proprietate stă, această statornicie a fenomenelor, această regularitate a fenomenelor: „toate fenomenele nu sunt-sine.’
(A III 134)

cu toate acestea, în învățăturile lui Buddha, cunoașterea acestui adevăr funcționează ca parte a căii—ca mijloc de slăbire a atașamentelor—mai degrabă decât obiectivul de la sfârșit.

‘toate fenomenele nu sunt de sine’ când cineva vede cu discernământ și crește dezamăgit de stres, aceasta este calea către puritate. (Dh 279)

odată ce cineva a ajuns la capătul căii, trebuie să renunțe chiar și la adevărurile care i-au servit bine de-a lungul căii pentru a obține eliberarea.

Acest lucru îl discerne Tathagata. Și el discerne că aceste puncte de vedere, astfel confiscate, astfel deținute, duc la o astfel de destinație, la o astfel de stare în lumea de dincolo. Și el discerne ceea ce depășește acest lucru. Și totuși el nu ține la acel act de discernământ. Și cum nu se ține de ea, dezlegarea este experimentată chiar în interior… (și) prin lipsa agățării-este eliberat. (D1)

renunțând în acest fel, se abandonează toate fenomenele și orice afirmație posibilă care ar putea fi făcută despre ele. Odată ce meditatorul a făcut acest lucru, nu se pot aplica cuvinte—nici măcar percepțiile de a fi, de a nu fi, de sine sau de a nu fi-de sine.

Upasiva: „cel care a ajuns la final: nu există el, sau este el pentru eternitate liber de suferință? Te rog, sage, declară-mi acest lucru, deoarece acest fenomen a fost cunoscut de tine.”

Buddha: „cel care a ajuns la final nu are nici un criteriu prin care cineva ar spune că—nu există pentru. Când toate fenomenele sunt lăsate deoparte, toate mijloacele de a vorbi sunt, de asemenea, lăsate deoparte.”(SN V 6)

ceea ce indică toate acestea este, prin urmare, că doctrina non-sine nu este în esență o poziție metafizică, ci o strategie—un mod de a privi un aspect al fenomenelor așa cum apar ele de fapt—astfel încât se poate abandona orice sentiment de identificare sau atașament față de ele. Odată ce cineva merge pe deplin dincolo de atașament, dincolo de toate fenomenele, merge dincolo de tărâmul a ceea ce poate fi descris. Și așa cum spune Buddha (vezi un IV 173 & s XXXV 117), tocmai tărâmul dincolo de descriere merită cu adevărat cunoscut.

învățăturile lui Buddha iau ca plecare nu un punct de vedere filosofic, ci o experiență: propria realizare a lui Buddha a eliberării și a modului în care aceasta are loc. Din acest punct de vedere, întrebarea dacă există sau nu un sine este irelevantă. Întrebarea importantă este cum putem ajunge la aceeași eliberare. Buddha spune că dacă dezvolți discernământul prin virtute și concentrare și apoi îl concentrezi pe ‘Ne-egoismul’ lucrurilor pe măsură ce apar, vei obține acest rezultat: fericirea necondiționată. Odată ce ai atins acea fericire, nu mai contează cum o numești. Aceasta nu este o teorie abstractă; este o provocare.

poți dovedi că se înșeală?