Articles

istoria reală din spatele că tratamentul în tonuri de gri macabru pe Game Of Thrones

eliminarea în tonuri de gri este încercat într – o scenă din”Game Of Thrones” – Helen Sloan/prin amabilitatea HBO

eliminarea în tonuri de gri se încearcă într-o scenă din „Game of Thrones” Helen Sloan/prin amabilitatea HBO

de Lily Rothman

31 iulie 2017 6:10 pm EDT

avertisment: Această postare conține spoilere pentru sezonul 7 din Game Of Thrones

nimeni nu a spus că ar fi ușor să vindeci tonuri de gri, condiția fictivă din care personajele Game Of Thrones se micșorează de frică. Extrem de contagioasă și caracterizată printr-o întărire treptată a pielii care transformă în cele din urmă suferinzi în „oameni de piatră”, boala este aproape întotdeauna fatală și provoacă nebunie în etapele sale ulterioare. Cei care prezintă semne de tonuri de gri sunt adesea exilați pentru a-și trăi zilele în carantină, dar munca chirurgicală atentă efectuată la cetate de Samwell Tarly pe Jorah Mormont în acest sezon al tronurilor a arătat că suferinzii pot trăi pentru a spune povestea.

ideea de a exila oamenii care suferă de o afecțiune legată de piele într-un loc îndepărtat și teribil este probabil să-i facă pe spectatori să se gândească la lepră, care rămâne una dintre cele mai faimoase boli asociate Evului Mediu, perioada istorică din lumea reală pe care se bazează adesea Game Of Thrones.deși este ușor de înțeles de ce condiția fictivă ar putea fi legată de boala reală (dar foarte diferită din punct de vedere medical), studiile recente arată că multe dintre ideile populare care au îndurat despre lepră nu sunt destul de exacte. Istoria reală sugerează că, dacă nuanțele de gri și lepra sunt de fapt analoage, decizia lui Sam de a încerca să-l trateze pe Jorah ar fi fost mai pe deplin în concordanță cu rolul său de vindecător decât ar sugera reacția Arhimasterului.

întrebarea cheie este cum se încadrează ostracismul în istoria leprei în Europa. Datorită în parte ordinelor biblice care poruncesc celor cu lepră să locuiască în afara taberei principale — chiar dacă unii cercetători cred acum că aceste cuvinte nu se referă de fapt la infecția specifică-lepra în societățile creștine a fost mult timp legată de separarea de un fel. Dar, așa cum Elma Brenner de la Universitatea din Cambridge a explorat într-o lucrare din 2010 în revista History Compass, cercetările au contestat „viziunea predominantă” conform căreia suferinzii din societatea medievală din Europa de Vest au fost „excluși și stigmatizați” așa cum sunt „oamenii de piatră” ai spectacolului.în primul rând, Brenner explică faptul că, deși lepra a fost cu siguranță prezentă în Europa de Vest înainte de perioada medievală, abia după ce un val de ciumă din secolul al 14-lea a măturat Europa, oamenii din acea vreme au început să se îngrijoreze cu adevărat că oamenii bolnavi își răspândesc bolile. Și, deși leprosaria-spitale sau case de grup pentru persoanele cu lepră — erau de obicei plasate chiar în afara granițelor orașelor și orașelor, ele nu erau de fapt atât de separate. Mai ales prin caritate și religie, leprosaria făcea parte din societate. Chiar și după ce ideile timpurii despre contagiune au devenit comune, persoanelor cu lepră li s-a permis adesea să vină și să plece din leprosaria în care locuiau. În ceea ce privește zgomotele infame „clapper” care sunt adesea asociate cu lepra și care au fost văzute de mult timp ca o modalitate de a avertiza oamenii să stea departe, este posibil să fi servit de fapt scopului opus: atragerea celor care ar putea da caritate.

așa cum a spus Luke Demaitre în cartea lepra în medicina premodernă: O maladie a întregului corp, deși „a fost caracteristica finală a leprei și atributul său cel mai constant din Antichitatea târzie până în secolul al XX-lea”, există dovezi că persoanele cu lepră nu au fost văzute ca fiind dincolo de tratament. În loc să — și abandoneze pacienții pentru soarta lor inevitabilă, vindecătorii — fie că sunt medici instruiți, șarlatani sau lideri religioși-au încercat să trateze pacienții sau cel puțin să-i facă să se simtă confortabil.

chiar și după ce carantina a devenit o idee mai obișnuită — ceva pe care savantul Jane Stevens Crawshaw îl urmărește în perioada post-ciumă din Italia — nu a fost sinonim cu ostracismul. Mai degrabă, ea susține că persoanele cu lepră, în special cele fără bani pentru a plăti medicii personali scumpi, s-ar aduce adesea în mod voluntar la leprosaria. La urma urmei, acolo era cea mai accesibilă îngrijire. Și pe măsură ce reglementările de carantină legate de ciumă au luat amploare, epidemia de lepră din Europa era deja în scădere. Există excepții (în perioadele de criză socială, mai ales mai târziu în Evul Mediu, autoritățile ar putea impune carantina obligatorie) și viața nu a fost ușoară pentru cei cu lepră, mai ales după răspândirea ideilor despre separare. În unele locuri, legile interziceau celor cu lepră să moștenească proprietatea, de exemplu. Dar, în general, o lucrare istorică mai recentă dezvăluie ideea că excluderea completă din societate a fost răspunsul dominant la lepră.

deci, de ce este încă obișnuit să credem că oamenii cu lepră au fost alungați?un argument al cărturarului Carole Rawcliffe este că ideea a fost promovată în secolul al 19 — lea de oameni — oameni de știință, autorități guvernamentale și lideri religioși deopotrivă-care priveau înapoi la Evul Mediu prin prisma timpului lor. După cum a afirmat Rawcliffe într-o prelegere din 2012 pe această temă, mai mulți factori ar fi putut converge pentru a duce la această „leprofobie.”În primul rând, medicii de la sfârșitul anilor 1800 au ajuns în mod eronat la concluzia că boala era mult mai infecțioasă decât este în realitate. În al doilea rând, pe măsură ce colonialismul s-a răspândit, liderii occidentali care au întâlnit boala în colonii au ajuns să se teamă că lepra, care se diminuase în Europa, va reveni în vigoare. Ei au interpretat greșit dovezile medievale pentru a arăta că segregarea bolnavilor a fost o abordare comună și eficientă de luat, susține Rawcliffe, și că interpretarea a fost în mod convenabil legată de propriile idei din secolul 19 despre germeni, precum și de interesul lor de a forța segregarea bolnavilor.

oricare ar fi originile concepției greșite, experții consideră că corectarea acesteia este crucială. La urma urmei, deși înțelegerea medicală a leprei a avansat semnificativ, bacteria care o provoacă încă există. Și, deși starea nu mai trebuie să fie fatală, stigmatul și ostracismul rămân bariere majore pentru cei care se ocupă de ceea ce este acum cunoscut sub numele de boala Hansen.

dar partea medicală a lucrurilor nu este singurul motiv pentru a privi lepra în legătură cu Game Of Thrones. Deoarece saga este, la urma urmei, doar o poveste, istoria socială și simbolică istoria bolii este probabil locul în care comparația este cea mai bună.

în literatura medievală, spune Robert Rouse, care predă subiectul la Universitatea din British Columbia, lepra este o boală cu conotații grele. În general, în contextul moralității creștine povești, boala a fost adesea legată de păcat. Și, ca o reținere din tradițiile clasice, lepra în special a fost legată de Venus și, astfel, de păcatele venerice. În povești precum romantismul englez Amis și Amiloun sau scoțianul din secolul 15 Testamentul lui Cresseid, lepra este vizitată pe personaje după ce comit acte de trădare. Boala este, spune Rouse, un fel de „stenografie” pentru poeții medievali de a comunica rapid ceva cititorilor lor despre moralitatea unui personaj.

dar această idee că cineva cu lepră a comis un păcat nu se exclude reciproc cu cercetările mai recente care sugerează că persoanele cu lepră nu au fost separate de societate atât de mult pe cât am putea crede. De fapt, a fi testat cu ceva precum lepra, așa cum a fost testat Iov, ar putea crește de fapt poziția spirituală a unei persoane. Chiar și „masa separării” din secolul al 13-lea, care a declarat efectiv că o persoană cu lepră nu mai este în viață în ochii comunității, nu înseamnă că persoanele cu boala au fost trimise departe de societate. O astfel de interpretare, subliniază Rouse, reflectă o lipsă de înțelegere a unei mentalități creștine medievale. În Evul Mediu, ideea că o persoană cu lepră a trecut de la viața temporală la un fel de purgatoriu, în care „plăteau deja pentru păcatele lor”, ar avea un sens moral foarte specific și nu neapărat negativ. Mai mult, deși societatea modernă tinde să scoată moartea din vedere, în Europa medievală nu a fost cazul.

în loc să-i alunge, păcătoșii și posibila lor mântuire ar putea fi un punct focal pentru societate.

și Jorah Mormont? A contractat tonuri de gri după ce a încălcat un jurământ față de femeia pe care o iubește, iar acum, datorită leacului, și-a reînnoit speranța de a se răscumpăra, mai degrabă decât de a se confrunta cu o viață în exil. Ideea acestei mântuiri sună ca ceva ce ar putea aprecia.

scrie lui Lily Rothman la [email protected].

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *