DUMUZI . Zeul Dumuzi (Akkadian: Tammuz) apare foarte devreme în documentația cuneiformă, iar un ecou al lui este prezent și astăzi, deoarece luna iulie în calendarele din Orientul Mijlociu îi poartă numele. În istoria literaturii mesopotamiene cuneiforme, tradiția asupra zeului este discontinuă. Din perioada vechi-babiloniană (a douăzecea până în secolul al XVI-lea î.HR.), au fost găsite cântece neomogene despre zeul și zeița Inanna. Thorkild Jacobsen (1976, pp. 23-73) le-a adunat într-un singur complot, segmentat în patru secțiuni:

1. cântece de curtare
2. cântece de nuntă
3. cântece de moarte și lamentare
4. cântece de căutare și întoarcere

nu există dovezi care să atribuie melodiile de căutare și întoarcere la întoarcerea lui Dumnezeu din lumea de jos, așa că trebuie eliminate din reconstrucția altfel valabilă a lui Jacobsen. Primele două secțiuni sunt clar legate de acel tip de hieros gamos în care regele, jucând rolul lui Dumuzi, s-a căsătorit cu zeița Inanna. Nu se știe cum a fost sărbătorit de fapt acest rit, dar există dovezi directe ale performanței sale istorice, deoarece regii celei de-a treia dinastii din Ur și din dinastiile Isin și Larsa (din secolul al XXI-lea până în secolul al XVIII-lea î.hr.) declară în mod explicit în textele lor că s-au căsătorit cu zeița Inanna (în special, doi dintre ei, Shulgi și Iddin-Dagan, au lăsat imnuri celebrative pe considerație). Personificarea Regelui Dumuzi și căsătoria sa cu zeița au fost destinate să atragă binecuvântarea zeilor asupra domniei. După nuntă, domnia va deveni prosperă în toate aspectele, inclusiv în agricultură. Dumuzi este, de asemenea, un personaj într-un „contrast” (aparținând genului dezbaterilor ) în care el, păstorul, concurează cu fermierul pentru a obține mâna zeiței Inanna. Doi regi numiți Dumuzi sunt înregistrați în Marea listă a regilor sumerieni (compusă în perioada Isin); unul a cărui domnie a durat mii de ani este inclus printre regii antediluvieni, iar celălalt este inclus cu regii mitici ai Uruk.

după perioada vechi-babiloniană a existat o schimbare în documentație: au fost transmise doar cântece de lamentare, care plâng plecarea zeului; Dumuzi ca iubit și mire a fost aproape complet uitat. Numai autoritatea pe care a luat-o post mortem ca Mare Ofițer al lumii inferioare este încă menționată. Preoții de gală / Kalah (înrudiți cu Ishtar) au cântat aceste cântece de lamentare în timpul înmormântărilor, la începutul unei activități de profilaxie împotriva entităților malefice și în timpul ritualurilor de a liniști un zeu atunci când templul său trebuia atins pentru reconstrucție sau restaurare. Schimbarea tradiției coincide cu o schimbare în utilizarea ritului hieros gamos pentru a se aplica numai căsătoriei dintre divinități, excluzând forma în care regele, personificând Dumuzi, se unește cu Inanna (pentru o posibilă excepție, vezi Nissinen, 2001, p. 103).

în cele din urmă mitul Adapa trebuie luat în considerare. Mitul spune cum Adapa, din cauza unui act necuviincios, a trebuit să se supună verdictului zeului cerului An. Dumuzi și Gizzida, o divinitate adesea confundată cu Dumuzi, se aflau la poarta cerului, ca intermediari cu Înaltul An. Contradicția dintre lumea de Jos, unde Dumuzi joacă un rol de responsabilitate, și cea cerească este aparent reală, deoarece aspectul antropomorf al divinității este simpla reprezentare a unei Puteri Cosmice care se poate manifesta sub alte forme: Dumuzi și (Nin)gizzida sunt de fapt menționate ca constelații într-un text astronomic.

observația documentației

savanții încă dezbat dacă întreaga literatură de dragoste este legată de cuplul Inanna și Dumuzi sau dacă o parte este formată doar din cântece profane sau dacă o parte este legată de Hieros gamos. Discuția este paralelă cu dezbaterea asupra cântării biblice a cântărilor. Deoarece divinitățile, chiar și în forme antropomorfe, nu sunt personaje belles lettres, ci reprezentări ale puterilor cosmice, în cântecele de dragoste cei doi iubiți, chiar și atunci când sunt descriși ca laici, sunt două persoane care acționează sub influența acelei Puteri Cosmice particulare care este iubirea. Sub acest punct de vedere, îndrăgostiții sunt o manifestare a acelei Puteri Cosmice și, prin urmare, joacă exact același rol ca personajele antropomorfe ale lui Inanna și Dumuzi (Lambert, 1987, p. 26; Alster, 1999, p. 832; Nissinen, 2001, pp.126ff.). Luați în considerare Exorcistul care declară „eu sunt Asalluhi” sau Gudea care intenționează să-și spună visul zeiței Nanshe, pentru a-și clarifica sensul, Dar căruia în realitate i se dă oracolul de către văzătorii și ghicitorii templului zeiței (Waetzoldt, 1998). Toți acești preoți participă la natura puterii cosmice pe care o reprezintă divinitățile respective. Toate cântecele de dragoste, precum și cântecele nunții regelui, trebuie, prin urmare, incluse în categoria cântecelor lui Inanna și Dumuzi.

există două tradiții distincte cu privire la moartea lui Dumuzi. Se spune cum a fost prins de demoni care l-au dus în lumea de Jos, unde a jucat un rol important după sosirea sa acolo. Un altul este inclus în finalul poemului Sumerian „Coborârea lui Inanna în lumea inferioară.”Există două versiuni ale poemului, una în sumeriană (cu variații minore în funcție de versiunile locale) și una în akkadiană. Ambele versiuni conțin o narațiune în care Inanna cere—fără niciun motiv aparent—să pătrundă în lumea de jos. Regina acelui regat, sora ei Ereshkigal, îi permite accesul Inannei, ordonând portarului să o priveze pe Inanna de o bijuterie la fiecare dintre cele șapte porți ale lumii inferioare. Prin urmare, Inanna este goală, deznădăjduită de puterile ei divine (bijuteriile ei) când ajunge în fața reginei lumii inferioare, iar Ereshkigal o atârnă, într-o stare de viață suspendată, de un cui. Vizirul credincios al inannei, zeița Ninshubur, obține ajutor de la Enki, care creează două ființe pentru a o salva. Aceste creaturi intră în lumea de jos și câștigă recunoștința lui Ereshkigal și, în schimb, cer bucata de carne atârnată de unghie—așa arată Inanna. Dar din cauza legii infernale că trebuie să existe un înlocuitor pentru oricine părăsește domnia sa, trebuie găsit un înlocuitor pentru a o elibera pe Inanna. Demonii o escortează pe Inanna din lumea inferioară și începe să caute pe cineva care să o înlocuiască. Într-o izbucnire de furie, ea îl alege pe nefericitul ei soț Dumuzi, care nu dă semne de doliu pentru moartea ei, iar demonii îl duc în lumea de jos. Sora lui Geshtinanna este de acord cu generozitate să-l înlocuiască pentru o parte a anului. Acesta este singurul caz cunoscut de creștere a lui Dumuzi și reprezintă scurtele ieșiri ale zeului—în rolul său de ofițer din lumea inferioară—pentru a aduce înapoi fantome bântuitoare. Această funcție a zeului este legată de seria incantațiilor lui Ishtar și Dumuzi (Farber, 1977).

Portretul lui Dumuzi

Dumuzi era un tânăr păstor. După moartea sa prematură din mâna demonilor, a devenit ofițer în lumea de Jos, unde a rămas. Există indicii că ascensiunea sa în partea finală a „coborârii Inannei” este legată de sarcina sa oficială (Scurlock, 1992). Personajul lui Dumuzi în mitologie este destul de vag, amestecând calitățile lui ama-ushum gal anna, ningizzida și, în cazuri specifice, Damu (un adevărat zeu al vegetației). Cântecele în onoarea sa l-au lăudat cu toate aceste și alte nume, inclusiv cele ale regilor divinizați ai dinastiilor Ur III și Isin (care au luat parte la Hieros gamos ). Zeul arată și trăsături solare, de exemplu, conducând fantomele care îi bântuie pe cei vii înapoi în lumea de jos. La fel ca soarele, el este strâns legat de regalitate, astfel încât de ceva timp suveranii l-au personificat în Hieros gamos. Trebuie remarcat faptul că atât Dumuzi, cât și Utu sunt personaje masculine foarte apropiate de Inanna, primul fiind soțul ei, iar cel de-al doilea fratele ei mai mare.

Dumuzi ca Dumnezeu pe moarte și în creștere

Tammuz este menționat în Biblie într-o profeție a lui Ezechiel (datată între secolul al VII-lea și al VI-lea î.hr.). Deoarece profetul biblic a trăit în Babilonia, unde a fost deportat după cucerirea Ierusalimului, acest pasaj ar trebui considerat ca aparținând zonei culturale mesopotamiene. Dovada pentru aceasta este că (1) zeul soarelui Shamash este menționat în același context și (2) nu există alte mențiuni despre Tammuz în Vechiul Testament. Mențiunile despre Tammuz din perioadele de după tradiția literară cuneiformă mesopotamiană sunt relevante. Plângerile Sabienilor din Harran pentru moartea lui Ta ‘ uz (Tammuz, identificat cu Sf. George de creștini), sunt doumentate, scrise în arabă și datate în secolul al X-lea ce. Dar caracteristica crucială-străină zonei culturale mesopotamiene-este traducerea biblicului „Tammuz” al lui Ezechiel în „Adonis.”Această traducere a influențat opiniile cercetătorilor până în ultima vreme. În traducerea Septuagintei, numele Tammuz a fost lăsat netradus, dar mai târziu autorii creștini (Origen, Sfântul Ieronim) l-au redat ca Adonis. Când au fost descoperite primele texte cuneiforme care menționează Dumuzi/Tammuz, identificarea antică a lui Tammuz cu Adonis a jucat un rol decisiv în identificarea unui model de moarte și înviere care nu putea fi dedus din părțile supraviețuitoare ale textelor în sine (care, la acea vreme, erau doar înțelese aproximativ). Existența învierii Lui Tammuz, simbolizând ciclul de vegetație de la însămânțare (moarte) la înflorire (înviere), a devenit autoritară. Acest portret compozit l-a plasat împreună cu alte divinități din estul Mediteranei zona, inclusiv Egipteanul Osiris (a cărui înviere este bine stabilită în mit), unele divinități Siro-Palestiniene și complexul mitic-ritual al Demeter și Persefona. Moartea și învierea erau comune tuturor acestor figuri divine, de unde și eticheta lor actuală ca zei muribunzi și în creștere.

teorii despre zeul muribund

Tammuzul care a ieșit din cercetările Filologice a fost forțat într-un model preconceput de zei ai fertilității pe moarte și în creștere, bazat pe ceea ce se știa despre legătura dintre Adonis și Tammuz (Fran Inktokois Lenormant în 1874). Această identificare a început cu versiunea akkadiană a „descendenței lui Ishtar în lumea de Jos”—primul mit găsit—chiar dacă sensul său era departe de a fi sigur. Referințele din mitul Akkadian la ciclul sezonier vegetativ au furnizat dovezi pentru ceea ce savanții presupuneau deja, și anume includerea lui Dumuzi în clasa lui Dumnezeu pe moarte și în creștere. Două opinii s-au dezvoltat despre acest ciclu. Unul, propus pentru prima dată de Asiriologul Lenormant (în 1880), a identificat soarele drept personajul principal al ciclului. Al doilea, urmând calea lui Sir James George Frazer (ramura de aur în 1890 și Adonis, Attis, Osiris în 1905), a văzut ciclul de viață—în special cel vegetal—ca sensul profund al acelui mit. O a treia linie de gândire a localizat semnificația mitului atât în ciclul solar, cât și în cel vegetativ (indicații ale acestei direcții pot fi găsite în Lenormant însuși și în Barton în 1902). La începutul secolului trecut, Marduk s-a alăturat rangului acestor divinități; el a fost comparat în mod explicit cu Hristos de Heinrich Zimmern, care în 1906 a publicat prima cercetare exhaustivă despre Festivalul babilonian din Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern a înțeles greșit unele pasaje (care nu sunt pe deplin clare nici astăzi!), și a crezut că după ce Marduk a fost închis (ceea ce Zimmern a considerat că înseamnă „moarte”), a fost resuscitat. Savantul a făcut comparații cu sărbătorile de Anul Nou din alte culturi pentru a ajunge la o paralelă cu patimile lui Hristos. Teza sa a fost extinsă de Stephen Herbert Langdon (1923), care a interpretat Apoteoza lui Marduk, Enuma elish, si Festivalul Akitu, în același context cultural ca „coborârea lui Ishtar în lumea de Jos”, soarta lui Tammuz (deoarece se credea că alternează cu zeița în călătoria pe pământ) și ritul Hieros gamos. Pe măsură ce Asiriologii au avansat în studiile lor, au redus o parte din acest exces, dar totuși înclinați să urmeze interpretarea interlopă-agrară. Ei îl considerau pe Dumuzi un zeu al vegetației; prin urmare, în Sfânta căsătorie, regele îndeplinea un rit de fertilitate pentru a restabili viața după moartea iernii. Thorkild Jacobsen (1962) a prezentat cea mai exhaustivă expunere a acestei teorii, legând-o de societatea satului din mileniul al cincilea și al patrulea, înainte de apariția orașului-stat, când supraviețuirea depindea de acțiunile agenților naturali. El a comparat” intransitivitatea „zeilor din acea epocă cu” tranzitivitatea ” marilor zei ai mileniului al treilea, în epoca orașelor-state luptătoare. Ugo Bianchi a devenit interesat de Dumuzi în timp ce cerceta originea cultelor misterelor și a Gnosticismului. În opinia lui Bianchi, au urmat patru faze În ordine. Primele culte s-au dezvoltat similar cu cele ale lui Tammuz, urmate în ordine de cultele misterelor, așa-numitele culte misteriosofice și Gnosticism. Bianchi l-a văzut pe Dumuzi ca fiind cea mai timpurie manifestare a dualismului care a atins apogeul în Gnosticism și care se opune monoteismului ebraic și creștin. Pentru a-și continua teoria, Bianchi (1965) a acceptat intransitivitatea mitului Dumuzi, raportându-l la caracterul lui Adonis, ca în interpretarea fatalist-vegetativă a lui Jacobsen.modelul zeilor muribunzi și în creștere a fost reconsiderat și reinterpretat. Henri Frankfort (1948) are distincția de a fi primul care l-a diferențiat pe Osiris de alte divinități din presupusa clasă de zei muribunzi și în creștere. Pe baza noilor studii, Baalul Semitic occidental și fenicianul Eshmun și Melqart au fost reconsiderate și recunoscute ca prototipuri ale suveranilor morți divinizați (del Olmo Lete, 1996).

studiile avansate au deschis noi perspective și asupra lui Dumuzi. După articolul lui Oliver R. Gurney (1962), care a examinat critic pozițiile lui Langdon, Anton Moortagart și Adam Falkenstein, Bent Alster (1972) a confirmat legătura mitului cu regatul și absența referințelor la ciclul vegetativ. O formă secundară a lui Dumuzi, venerată în Lagash în mileniul al treilea și mai veche decât orice mențiune despre Dumuzi din acel oraș, zeul Lugal-URU-KAR2, s-a dovedit a fi legată de regalitate și de a fi extraneousness față de ciclul vegetației, confirmând astfel indirect trăsăturile autentice ale lui Dumuzi (Pisi, 1995).

M. M. Fritz (2003, pp.291-301, 370) a arătat cum Dumuzi (și Amaushumgalanna, care este identificată cu el) este un personaj divin distinct care nu trebuie confundat cu Damu și Ningizzida. Ambii zei din urmă sunt divinități de vegetație și, deoarece Damu a fost venerat și ca un zeu vindecător, unii cercetători au crezut că există doi zei distincți cu același nume. Acum, Fritz descoperă dovezi că acest lucru nu este cazul și că Damu a fost un singur personaj divin care conținea atât calități ale vindecării, cât și ale vegetației Dumnezeu. Este evident din documentația pe care Fritz a adus-o că trăsăturile specifice ale lui Damu nu se potrivesc cu cele ale lui Dumuzi și, prin urmare, acesta din urmă nu poate fi considerat un zeu al vegetației (Fritz, 2003, p. 370). Cu toate acestea, în circumstanțe particulare (pe care Fritz le descrie) Damu și Ningizzida pot fi incluse în același context cu Dumuzi (Fritz, 2003, pp.249-268).

este complexul mitic al Inannei și Dumuzi o religie aparte?

după cum am menționat, în comorile întunericului Thorkild Jacobsen a identificat cântecele lui Inanna și Dumuzi ca manifestări ale „intransitivității”.”În ediția anterioară a acestei enciclopedii, el a subliniat”pasivitatea”personajului Dumuzi:

Dumuzi a fost în general vizualizat ca tânăr sau băiat. În unele dintre aspectele sale, el este de vârstă căsătorită; în altele este mai tânăr, un simplu copil. El este iubit foarte mult de femeile care îl înconjoară—mama, sora și, mai târziu, tânăra sa mireasă—dar nu există dovezi care să presupună că cultul său a fost predominant un cult al femeilor . Cântecele de dragoste ale curajului și nunții sale sunt toate cântece de dragoste pentru el sau sunt laudă de sine a miresei sperând că trupul ei îi va plăcea; nu există cântece de dragoste ale lui pentru Inanna. În mod corespunzător, lamentările pentru el sunt de la mama, sora și mireasa văduvă, niciodată de la un tată. Se poate cita și aici Ezechiel 8:14: Erau femei care plângeau după Tammuz.

intransitivitatea și pasivitatea complexului Inanna și Dumuzi îl diferențiază de o religie centrată pe Panteonul personajelor divine care operează tranzitiv și activ în cosmos. Această opinie a lui Jacobsen—din motive complet independente-este împărtășită de alți mari interpreți ai gândirii mesopotamiene. Atât Falkenstein (1954), pe un teren evemeristic, cât și Jean van Dijk (1971), care a comparat cultul vânătorilor cu cel al fermierilor și crescătorilor, care s-au închinat, respectiv, Enlil și An, au considerat independent complexul mitologic al Inannei-Dumuzi de credințele religioase rămase. Legătura mitului cu Regatul ar putea oferi un indiciu pentru această particularitate. Un principiu activ (Dumuzi), prin unirea sa cu zeița (Inanna) a planetei Venus (a cărei natură crepuscolară, între zi și noapte, reprezintă trecerea dintre contrarii, aici de la cer la pământ), împrumută puterea de manifestare a stelei Venus, răspândind-o pe tot pământul (această radiație este similară gloriei biblice sau shakti-ului hindus). Când acest rol se termină, această putere este aruncată în lumea de Jos, unde își exercită puterea, deoarece tot ceea ce este pământesc este legat de moarte. Din acest model derivă rolul regelui, nu pentru că el este liderul poporului său, ci pentru că el este conducta puterii divine din cer și, prin urmare, devine distribuitorul ei peste pământ. Autonomia și particularitatea acestui model au permis împrăștierea sa largă în afara religiei mesopotamiene. O umbră a acesteia ar putea fi găsită încă în secolul al IV-lea d.HR., când împăratul Iulian a extins filosofic aspectele cosmologice ale unei versiuni particulare a mitului lui Attis și Cybele (Mander, 2001). Complexul Inanna și Dumuzi servește ca o punte între om și divin, între viață și moarte și între unitate și multiplicitate. Regalitatea este o componentă esențială, deoarece conectează voința cerească și societatea umană.

Vezi și

Adonis; zei pe moarte și în creștere; Inanna; Regatul, articol despre regatul în lumea mediteraneană antică; Religiile mesopotamiene, articol de ansamblu.

Bibliografie

Bianchi, Ugo. „Inițiere, Myst otrives, gnose.”În inițiere, editat de C. J. Bleker, PP. 154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum cultural cananeo. Barcelona, 1996.

Falkenstein, Adam. „Tammuz” Compte Rendu de la Rencontre Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.Farber, W. ritualuri de incantație către Ishtar și Dumuzi. Wiesbaden, 1977.Frankfort, Henri. Regalitatea și zeii. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Epopeea creației. Oxford, 1923.Van Dijk, Jean. „Religia sumeriană.”În Handbuch der Religiongeschichte-Volumul 1, editat de J. P Asmussen și J. L Oquxss Oquste, PP.435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. „Zeița Nanse și interpretarea viselor.”Nouvelles Assyriologiques br Inktives et Utilitaires 60 (1998).

pentru cântece de dragoste sumeriene, Vezi ediția completă în Yitzhak Sefati, cântece de dragoste în literatura sumeriană (Bar-Ilan, 1998) și studiile lui Bent Alster, „Căsătoria și dragostea în cântecele de dragoste sumeriene”, în Mark Cohen și colab., eds., Tableta și sulul: studii din Orientul Apropiat în onoarea lui W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), pp.15-27. Pe mitul reconstruit al lui Dumuzi și Inanna, vezi Thorkild Jacobsen, „spre imaginea lui Tammuz” în W. L. Moran, ed., Spre imaginea lui Tammuz și a altor Eseuri despre istoria și Cultura mesopotamiană (Cambridge, Mass., 1970), pp.73-101 și comorile întunericului (New Haven, Conn., și Londra, 1976), Capitolul 2. Despre dragoste în literatura mesopotamiană, vezi W. G. Lambert, „devotamentul: limbile religiei și iubirii” în M. Mindlin și colab., eds., Limbajul figurativ în Orientul Apropiat antic (Londra, 1987), pp.25-40; G. Leick, Sex și erotism în literatura mesopotamiană (Londra și New York, 1994); M. Nissinen, „ritualuri akkadiene și poezie a Iubirii Divine” în R. M. Whiting, ed., Mitologie și mitologii, Simpozionul Melammu II (Helsinki, 2001), pp.93-136. La moartea lui Dumuzi vezi Bent Alster, visul lui Dumuzi (Copenhaga, 1972), iar pentru plângeri la plecarea sa vezi Mark E. Cohen, plângerile canonice ale Mesopotamiei antice (Potomac, Md., 1998). Pe Dumuzi ca ofițer în lumea de jos, vezi J. A. Scurlockeste „K 164: lumină nouă asupra riturilor de doliu pentru Dumuzi?, „Revista D’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. Pentru o perspectivă asupra lui Dumuzi în vremurile ulterioare până în secolul al X-lea, vezi J. H Inktimeen-Anttila, „continuitatea tradițiilor religioase păgâne în Irakul secolului al X-lea” în A. Panaino și G. Pettinato, eds., Ideologiile ca fenomene Interculturale, Simpozionul Melammu III (Bologna, Italia, 2002), pp.89-108. Pentru discuții despre natura lui Dumuzi, vezi Oliver R. Gurney, „Tammuz reconsiderat: unele evoluții recente” Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160 și Bent Alster, „Tammuz”, în K. van der Toorn, B. Becking și P. W. van der Horst ‘ s Dictionary of Zeities and Demons in the Bible, ed.2d. (Leiden, 1999), pp. 828-834; și P. Pisi, „Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-Sargonica,” Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Pentru informații despre relația lui Dumuzi cu alte culturi vezi Pietro Mander, „antecedente în literatura cuneiformă a tradiției Attis în Antichitatea târzie” Jurnalul religiilor antice din Orientul Apropiat 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, „il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico” în G. Casadio, ed. Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Roma, 2002), pp.87-143; și M. M. Fritz, „… und weinten um Tammuz”—Die G Inktter Dumuzi-ama ‘ushumgal’ Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (m Inktentster, Germania, 2003).

Pietro Mander (2005)