Cine este victima din povestea Dinah?
povestea lui Dinah și a Sihemului
relatarea lui Iacov și a familiei sale în creștere este întreruptă de povestea lui Dinah din Geneza 34, în care Dinah iese să vadă femeile țării și este observată de un localnic:
Geneza 34:2 Sihem, fiul lui Hamor Hivitul, șeful țării, a văzut-o și a EA s-a culcat cu ea, iar el a înjosit-o.
după întâlnirea sexuală, Shechem este lovit de Dinah:
Geneza 34:3 Duhul Său s-a agățat de Dina, fiica lui Iacov, și a iubit-o pe fecioară și i-a vorbit cu tandrețe tinerei.
el îi spune tatălui său, Hamor, că vrea să se căsătorească cu Dinah și au pornit să intre în negocieri de căsătorie cu Iacov. Shechem și Hamor oferă un preț generos de mireasă și sugerează că, în calitate de grupuri tribale, ar trebui să se căsătorească cu copiii lor, trăind ca un singur popor.
fiii lui Iacov, frații Dinei, răspund „cu înșelăciune” (V.13), pretinzând că sunt de acord cu căsătoria și Alianța tribală numai dacă Sihem, Hamor și toți oamenii lor sunt circumciși. Trei zile mai târziu, în timp ce Sihemiții sunt slăbiți, recuperându-se din circumcizie, doi dintre frați, Simeon și Levi, masacrează orașul, îl jefuiesc și își iau sora înapoi, aparent pentru că nu au putut să-și înfățișeze „sora lor fiind tratată ca o prostituată” (34:31).
lipsa de personalitate a lui Dinah în poveste
narațiunea, la prima vedere, pare să spună povestea lui Dinah, dar, în realitate, ea este abia prezentă în acest capitol. Ea nu vorbește; ea acționează doar o singură dată (34:1), după care este menționată doar ca obiect și niciodată ca subiect. După sosirea fraților, ea este menționată pe nume o singură dată între versetele 6 și 25 și apare din nou în Geneza numai în genealogia din 46:15.
luăm de la sine înțeles că greșeala din poveste este violarea lui Dinah; de fapt, multe Biblii tipărite în limba engleză subtitrează capitolul „violul lui Dinah.”Dar acest accent pe consimțământ este o perspectivă modernă. Cu toate acestea, în contextul istoric al Israelului antic, accentul nu ar fi fost pus pe actul atroce al violenței sexuale comise împotriva unei tinere—dacă asta presupune povestea (vezi mai jos)—ci pe consecințele practice și sociale ale unui astfel de act asupra tatălui și gospodăriei fetei, inclusiv asupra fetei însăși.
violul sau seducția unei femei necăsătorite ar face dificil pentru tată să se căsătorească cu ea mai târziu, ar face imposibil pentru el să colecteze un preț complet de mireasă și, dacă ar deveni cunoscut public, ar fi o insultă la adresa onoarei sale și, prin extensie, la onoarea bărbaților din familia ei.
preocuparea practică și socială
Ebraica biblică nu are un cuvânt pentru „viol”, dar Biblia este conștientă de faptul că femeile pot fi forțate să facă sex. Acest lucru este cel mai clar din Legea din Deuteronom despre adulterul cu o fecioară logodită, care distinge între o întâlnire sexuală în oraș, care se presupune a fi consensuală (deoarece nimeni nu a auzit-o țipând) și una în câmp, care se presupune că a fost forțată, deoarece probabil a țipat, dar nimeni nu a auzit (i se dă beneficiul îndoielii). Termenul folosit în aceste cazuri pentru constrângere este” a apuca și a te culca cu ” (sec. Infracțiunea bărbatului este aceeași în ambele cazuri (adulter), consimțământul este relevant doar pentru a determina dacă femeia este răspunzătoare pentru pedeapsă sau nu.
ideea apare și în următoarea lege, care oferă o paralelă clară pentru cazul din povestea Dinah:
Deut 22:28 dacă un bărbat întâlnește o fecioară ne-logodită și o apucă și se culcă cu ea și se află, 22:29 bărbatul care a pus-o cu ea plătește tatălui 50 de sicli, iar ea devine soția lui, cea n-o poate alunga niciodată.
în legea anterioară, femeia era deja logodită, astfel încât tatăl nu avea să-și piardă prețul miresei și femeia nu avea să-și piardă soțul. Dar o fecioară neîngrijită este o chestiune diferită, iar preocuparea principală a legii este valoarea ei scăzută la pierderea virginității și dificultatea pe care tatăl o va avea să o căsătorească. Legea rezolvă aceste probleme forțându-l pe bărbat să se căsătorească cu femeia, fără opțiune de divorț, și să plătească prețul integral al miresei.
o lege similară apare în Exodus despre o seducătoare, care poate fi văzută și ca o paralelă cu povestea Dinah (povestea Dinah nu spune niciodată că a fost forțată):
Exod 22:15 dacă un bărbat seduce o fecioară pentru care prețul de mireasă nu a fost plătit și se culcă cu ea, el trebuie să o facă soția sa prin plata unui preț de mireasă. 22: 16 Dacă tatăl ei refuză să i-o dea, el trebuie să cântărească argint în conformitate cu prețul miresei pentru fecioare.
în acest caz, care este descris ca Seducție, bărbatul trebuie să se căsătorească în continuare cu Fecioara și să plătească prețul miresei, deși tatălui i se acordă dreptul de a refuza căsătoria. În ambele cazuri, preocuparea principală este pentru finanțele Tatălui și viitorul fetei la nivel practic și social. Practici similare apar în legile asiriene mijlocii 55-56 (secolul 11 î.HR.) în ceea ce privește atât sexul forțat, cât și consensual cu o femeie neîngrădită.
nici Deuteronomul, nici Exodul nu exprimă îngrijorarea cu privire la emoțiile femeii sau la orice traumă potențială. Intenția acestor legi este de a restabili ordinea socială: de a se asigura că o femeie „nedorită” se va căsători, de a rambursa tatălui pierderea virginității și prețul complet al miresei pe care i l-ar fi adus și de a păstra onoarea familiei pentru că nu a putut să-și protejeze virginitatea. Dorințele și sentimentele femeii nu sunt luate în considerare în această ecuație.
o polemică împotriva căsătoriilor între soți
având în vedere acest context, de ce frații refuză oferta Sihemului de a se căsători cu Dinah? Nu este oferta lui exact ceea ce crede Biblia că ar trebui să facă și ce ar trebui să vrea și să accepte o familie rănită? Aceasta nu înseamnă că Iacov și familia erau datori legilor din Deuteronom și Exod, ci mai degrabă că aceste legi reflectă convenția socială a vremii. Dacă un bărbat ar avea relații sexuale cu o femeie singură, în orice împrejurare, deoarece ea este disponibilă (adică nu este căsătorită sau angajată), ei ar fi căsătoriți.
astfel, povestea este despre modul în care frații s-au ocupat de înjosirea surorii lor când făptuitorul era neisraelit. Într-un astfel de caz, posibilitatea căsătoriei cu violatorul sau seducătorul ar trebui să fie pierdută și răzbunată. Conform Genezei 34, israeliții pur și simplu nu se căsătoresc cu Hiviți, circumciși sau nu. Povestea ar reflecta apoi o polemică puternică împotriva căsătoriei, similară cu cea găsită în Deuteronom 7, care specifică interzicerea căsătoriei cu canaaniți și care își găsește expresia deplină în polemica mai largă împotriva oricărei căsătorii, în cea de-a doua perioadă a templului Ezra-Neemia.
povestea spune cum frații au biruit dorința de recuperare socială a lui Dinah pentru a lua o poziție lipsită de ambiguitate și violentă împotriva căsătoriei—cel puțin cu Canaaniții—prin răzbunarea împotriva Sihemului prin sacrificarea lui și a poporului său. Dacă este ceva, acest lucru demonstrează chiar mai puțină preocupare pentru bunăstarea lui Dinah decât legile din Exod și Deuteronom.
Blamarea victimei: comportament Problematic din partea lui Dinah?
poate fi dificil pentru cititorul modern să proceseze faptul că Iacov și, prin extensie, frații au fost considerați principala parte vătămată în narațiunea biblică, și nu Dinah! Și mai supărătoare este posibilitatea ca Dinah să fie parțial învinovățită pentru ceea ce i s-a întâmplat în linia de deschidere a poveștii:
Gen 34:1 Dina, fiica Leaei, pe care a născut-o lui Iacov, a ieșit să vadă fetele țării.
expresia „a vedea fiicele țării” implică faptul că ea a mers să vadă cum se îmbrăcau sau se comportau femeile Hivite, poate chiar să se consoarte cu ele. Această activitate negativă a fost interpretată cu o părtinire etnică. Vă puteți imagina acuzatorii întrebând: „Ce ar face o fată Israelită drăguță mergând acolo?”Versetul poate fi înțeles ca echivalent cu acuzațiile contemporane împotriva victimelor agresiunii sexuale: ea nu ar fi trebuit să fie acolo; nu ar fi trebuit să poarte asta; nu ar fi trebuit să bea….
ca mama ca fiica?
fie că acesta este sensul versetului sau nu, rabinii au înțeles într-adevăr Versetul ca o critică a lui Dinah și chiar duc această critică mult mai departe, observând două fraze cheie în același verset de deschidere:
Gen 34:1 și Dina, fiica Leaei, pe care a născut-o lui Iacov, a ieșit….
rabinii notează că Dina este descrisă ca fiind „fiica lui Leah” și nu „fiica lui Iacov” și că Lea „iese” și că o face în scopuri sexuale:
Geneza 30:16 când Iacov s-a întors acasă de pe câmp seara, lea a ieșit să-l întâlnească și i-a spus: „cu mine, căci te-am angajat cu mandragorele fiului meu.”Și s-a culcat cu ea în acea noapte.
în Geneza Raba 80:1 (mijlocul mileniului 1 E. N.), Resh Lakish argumentează că o mamă indecentă va avea o fiică indecentă și oferă următoarea dovadă:
pentru că este scris, ” și Lea a ieșit să-l întâlnească.”Ea a ieșit împodobită cu bijuterii ca o prostituată”, a ieșit Dina, fiica lui Lea.”
Jacob Neusner (1932-2016), în comentariul său despre midrash, spune: „verbul” ieși „atunci când este asociat cu o femeie poartă sensul de „awhoring”.”
în mod similar, Midrash Yelamdenu (cca. 5 cent. C. E.), comentând Mișna (Șabat6:1) care enumeră ce bijuterii femeile nu pot purta atunci când ies în Sabat (pentru a evita încălcarea interdicției de a purta), face o legătură cu povestea Dinah:
„Dinah fiica lui Leah a ieșit”—”o femeie nu poate ieși cu un oraș de aur, sau un choker, sau inele de nas” (m. Șabat 6:1) – chiar și într-o zi a săptămânii îi este interzis să iasă într-un loc public purtând acestea, pentru a nu-și provoca probleme. Pentru Dina, fiica lui Iacov, deoarece ea ar fi de multe ori afară de ea însăși, a provocat ea însăși acest necaz. Aceasta este ceea ce este scris: „și Dina, fiica lui Lea… și Sihem a văzut-o.”
ing.
” fiica lui Leah „și nu” fiica lui Iacov.”Versetul o leagă de mama ei”, o doamnă de ieșire, fiica unei doamne de ieșire.”
Inox, Inox.
” a vedea ” – a vrut să vadă, dar a fost văzută.
acești midrashim, care sunt citați de nu mai puțin de o autoritate decât Rashi, sunt deosebit de cruzi, învinovățind-o pe Dinah pentru ceea ce i se întâmplă. Ei subliniază modul în care cititorii antici au înțeles textul ca fiind despre încălcarea onoarei familiei lui Iacov; posibilitatea ca Dinah să fi fost parțial complice la această dezonoare nu face decât să sporească tensiunea din poveste într-o astfel de lectură.
ambiguitatea actului sexual: de la înjosire la viol
experiența lui Dinah nu este un factor important în poveste. Textul nu ne spune niciodată ce a simțit despre Sihem sau despre răzbunarea fraților ei sau chiar despre ce i s-a întâmplat după ce a fost salvată. De fapt, textul nu ne spune niciodată dacă a fost de acord cu sexul sau nu. Interpretările acestei legături conduc gama de la viol, la viol legal, la întâlnire consensuală, la poveste de dragoste adolescentă.
după cum s-a menționat mai sus, deși Ebraica biblică nu are un termen exact pentru viol, are un termen pentru sex forțat, folosind un termen care înseamnă „apucare de” (XV, poate, de asemenea, Ecuator) cuplat cu verbe de sex (XV). Povestea lui Amnon și Tamar prezintă, de asemenea, această utilizare:
2 Sam 13:14 dar el nu a vrut să o asculte; el a copleșit-o și a înjosit-o și s-a culcat cu ea.
dar Geneza 34 nu spune nimic despre refuzul lui Dinah sau despre folosirea forței de către Sihem. Verbul folosit în Gen 34, „a lua” (INQ), este ambiguu și se referă adesea la a lua o femeie ca soție (gen 11:29, 25:1, 28:9, etc.). Textul Dinah folosește termenul „Han”, un verb tradus adesea ca „viol”, dar, așa cum susține Shawna Dolansky în „înjosirea lui Dinah”, este redat mai corect cu „înjosire”; acest lucru este capturat cu exactitate, de exemplu, în traducerea LXX, „el a umilit-o” (inkt), și în traducerea latină a antichităților biblice ale pseudo-filonului (8:7), care citește „și el a înjosit-o” (Humiliavit eam).
înjosirea în acest caz este o referire la insulta pe care actul sexual o oferă femeii și familiei sale și nu se concentrează pe consimțământ sau violența care i se face. Cu toate acestea, interpreții ulteriori ai povestirii au înțeles termenul ‘Inn ca fiind ceva dureros pentru femeie și au încercat să discearnă ce a fost această durere.
sex neobișnuit
Rashi (1040-1105), citând Geneza Rabbah (80:5), oferă o interpretare bazată pe înțelegerea faptului că două verbe implică faptul că Sihem a făcut două lucruri separate:
int – int,
int – int
„si s—a culcat cu ea”—in maniera naturala;
„si a chinuit-o” – intr-o maniera nefireasca.
în textele rabinice, „o manieră nenaturală”, este un eufemism pentru sexul anal. Rashi și Genesis Rabbah nu sunt preocupați dacă sexul este consensual sau nu, ci că contactul dintre Shechem și Dinah nu s-a limitat la sexul „normal”. Poate că îngrijorarea este că este dureros, deoarece, potrivit rabinilor, este o formă de sex „degradată”.
Dinah Canaanitul
Rashi (Geneza 24:16) critică Femeile Canaanite pentru că își mențin virginitatea prin faptul că sunt promiscue în „moduri nenaturale” (adică sexul anal). Se pare posibil, atunci, că sugestia lui Rashi că Sihem s-a angajat în sex anal cu Dinah poate fi legată de imaginile din literatura rabinică a lui Dinah ca „femeie canaanită.”
midrash ia ca punct de plecare referirea la un fiu al lui Simeon numit” Saul, fiul unei femei Canaanite ” (Geneza 46:10). Cine a fost această femeie canaanită care a născut un fiu pentru Simeon? Geneza Rabbah 80:11 o identifică ca fiind Dinah și sugerează o serie de motive pentru care ar fi numită femeie canaanită:
XV’ XV,
„și au luat – o pe Dinah din casa Sihemului și au plecat” – R. Yudin a spus: „au tras-o departe când au plecat.”
R. chonya a spus: „odată ce o femeie a avut relații cu un bărbat netăiat împrejur, este greu pentru ea să se separe de el.”
R. Huna a spus: „ea a declarat (2 Sam 13:12):” unde pot să-mi aduc rușinea?!până când Simeon I-a jurat că o va lua . Aceasta este ceea ce înseamnă versetul (Geneza 46:10), și fiii lui Simeon… Saul, fiul femeii Canaanite.'”
R. Iuda a spus: „s-a comportat ca Canaaniții. R. Neemia a spus: „pentru că ea a avut relații cu un Hevit, care este un tip de canaanit. Rabinii spun: „Simeon a luat-o și a îngropat-o în țara Canaanului .”
unele dintre interpretările din acest midrash sunt dure, iar altele mai puțin, dar chiar și în portretele mai simpatice, eroul este Simeon care se ridică și are grijă de sora sa. Polemica împotriva căsătoriei în acest midrash este puternică; în loc să se căsătorească cu Shechem pentru a-și restabili statutul social, Dinah se căsătorește cu fratele ei complet. Mesajul este clar; incestul este cel mai mic dintre cele două rele atunci când vine vorba de căsătoria cu un străin.
durerea deflorării
spre deosebire de Rashi și midrash, Abraham ibn Ezra (1089-1167) citește”Inn.
„și el a afectat—o” – în mod natural; iar motivul pentru care a menționat innui este pentru că era virgină.
pentru ibn Ezra, cele două verbe reprezintă același act. El explică utilizarea termenului innui ca referință la durerea fizică care însoțește ruperea himenului unei fecioare. Deoarece această durere s-ar produce cu orice întâlnire sexuală pe care Fecioara ar fi avut-o, maritală sau extraconjugală, consensuală sau forțată, explicația lui ibn Ezra are efectul de a face ca cuvântul ‘Inn să dispară.
Nahmanides: Dinah a fost forțată
Dinah ia în cele din urmă locul ei ca punct central al poveștii în interpretarea lui Nahmanides (1194-1270), care împinge înapoi împotriva interpretărilor lui Rashi și ibn Ezra:
nu este nevoie de acest lucru, pentru că orice legătură sexuală forțată se numește „suferință.”La fel,” să nu te porți cu ea cu cruzime, pentru că ai lovit-o.”Și așa, de asemenea:” și concubina mea au suferit, și ea este moartă”. Scriptura spune astfel – în lauda lui Dinah-că a fost forțată și nu a consimțit la Prințul țării.
Nahmanides nu poate fi primul care să numească acest viol—Vulgata se traduce în gen 34:2 ca vi oprimens virginem, „răpirea Fecioarei prin forță” —dar Nahmanides este unic în preocuparea sa nu numai cu violența sexuală, dar, de asemenea, victima sa, și în a face violul un obiectiv principal al poveștii.
Nahmanides atrage atenția asupra precedentelor biblice, cum ar fi violul în grup al concubinei din Ghibea și legea care permite capturarea mireselor de la dușmani în timpul războiului, în care sexul forțat (violul) este denumit în continuare.
violul lui Dinah
după cum s-a menționat la deschidere, înțelegerea povestirii de către Nahmanides este acum lectura predominantă. Dar cum a devenit o poveste preocupată inițial de statutul social și de căsătorie o „poveste de viol”? O modalitate este prin a privi contextul narativ general: sfârșitul violent ne poate influența să citim un început violent. În plus, accentul pe viol poate fi rezultatul cititorilor ulteriori care caută o crimă care să se potrivească mai bine pedepsei.
pentru cititorii care nu sunt familiarizați cu Societatea Biblică și cu moravurile sale sociale, răzbunarea împotriva Sihemului, masacrarea întregului oraș, capturarea femeilor și jefuirea prăzii, poate părea destul de disproporționată cu infracțiunea socială comisă împotriva fraților. Furia asupra violului surorii cuiva este cu siguranță mai ușor de identificat pentru cititorul modern, iar acest lucru este probabil valabil și pentru anumiți cititori premoderni, în funcție de realitățile lor sociale.
strigând Patriarhatul
povestea Dinei a fost plasată într-un context istoric în care femeile erau privite frecvent ca obiecte. Când i se face un lucru oribil lui Dinah, autorii textului sunt preocupați de bărbații din jurul ei. Nahmanides oferă un exemplu puternic al modului în care putem evidenția patriarhatul omniprezent și dificultatea în text, precum și în istoria interpretării și chiar a modului în care putem citi texte de violență sexuală astăzi.
recunoașterea patriarhatului în aceste texte și a spune „Așa era atunci” nu trebuie să fie apologetică, ci poate fi împuternicitoare, subliniind modul în care moravurile noastre sexuale s-au schimbat. Este posibil ca Societatea Biblică să fi știut despre sexul forțat și chiar să se încrunte, dar în Societatea Biblică nu exista o structură socială sau un vocabular care să numească „viol” ceea ce era; Dinah ar fi putut fi victima lui Shechem, dar a fost și o victimă a vremurilor ei.
abia recent am dezvoltat o înțelegere reală a violului și chiar și acum mai sunt multe de făcut. Geneza 34 și primirea ei oferă perspective importante pe măsură ce ne gândim la viol intercultural și de-a lungul timpului și mai ales la modul în care societățile patriarhale—inclusiv Societatea Biblică—au fost oarbe la viol și la efectele sale.