ca majoritatea evreilor care daven (rugați-vă) în sărbătorile înalte, sunt captivat de Avinu Malkeinu (Tatăl nostru, Regele nostru). Mai ales când sunt davening cu o adunare care cântă ultima strofă împreună de peste si peste, Rugăciunea mă atinge profund. Mai acut decât oricând în timpul slujbei, mă simt rugându-mă din inimă.

Citește textul integral al lui Avinu Malkeinu

dar cui? Tatălui Meu? Regelui meu? Nici o rugăciune nu m-a ajutat mai bine să apreciez natura metaforică a limbajului lui Dumnezeu. Orice ar fi vrut să spună autorul Avinu Malkeinu prin” Tatăl nostru, Regele nostru”, sunt sigur că nu a fost menit să fie luat literal. La urma urmei, noi evreii nu credem că Dumnezeu este tatăl biologic al nimănui. Aceeași logică poate fi aplicată cuvântului ” rege.”Atât ” tatăl”, cât și „regele” sunt atribute umane proiectate imperfect și inadecvat asupra Divinului pentru a ne ajuta în rugăciune.

mângâierea „Tatălui nostru”

dar întrebarea poate fi pusă cât de utile sunt aceste metafore pentru noi astăzi. Lăsând pentru alții să se lupte cu” regele”, care pentru mulți este o imagine care rezonează neplăcut cu ierarhia și dominația, aș dori să explorez imaginea lui Dumnezeu ca avinu, sau „Tatăl nostru”.”Având în vedere masculinitatea sa inevitabilă, este o metaforă prea limitată?

pentru unii poate fi și poate rămâne. Un vas masculin poate să nu fie capabil să țină Rugăciunea tuturor. Dar pentru mine este altfel. Recunosc că acest lucru se poate datora faptului că sunt bărbat (și eu însumi tată), dar mi se pare deosebit de atrăgătoare imaginea părintească implicată de Avinu, Malkeinu.

ascultați Avinu Malkeinu (prin amabilitatea lui Mechon Hadar)

înțeleg Avinu, Malkeinu în lumina unei alte rugăciuni pe care o recităm în timpul serviciului musaf pe Rosh Hashanah, Hayom Harat Olam. (Această legătură este făcută de R. Barukh Epstein în Barukh She-amar, comentariul său la cartea de rugăciuni.) Pasajul spune după cum urmează: „astăzi lumea este concepută. Astăzi toate creaturile sunt judecate, fie ca copii, fie ca servitori. Dacă merităm considerație ca și copii, aveți milă de noi așa cum un tată are milă de copiii săi. Dacă, în calitate de slujitori, ochii noștri te roagă să fii milostiv față de noi în judecată, o, venerat și sfânt.”

zguduitoare imagini tradiționale

am fost întotdeauna lovit de această cerere ciudat ca Dumnezeu să aibă milă de noi ” ca un tată are milă de copiii săi.”Cât de neașteptat! Nu presupunem că o mamă, din pântecele căreia ne-am născut, este adevărata sursă a Milostivirii (rachamim)?La urma urmei, Talmudul se referă la femei ca rachmaniyot sau ” cei milostivi.”Cum a putut liturgul să greșească?

liturgistul, desigur, citează Psalmul 103. Acest psalm invocă cele 13 atribute ale milostivirii lui Dumnezeu și ne asigură că Dumnezeu va avea milă de noi „așa cum un tată are milă de copiii săi…căci știe cum suntem formați, este conștient că suntem praf.”Această aluzie la nașterea noastră nu rezolvă întrebarea noastră anterioară: mama, din pântecele căreia venim, nu ne cunoaște cel mai bine originile? Nu este ea „cea milostivă”?

această problemă poate fi rezolvată în două moduri. În primul rând, putem înțelege cuvântul av în psalm și în liturgie nu ca „tată”, ci mai degrabă ca „părinte”.”La urma urmei, nimic din psalm Nu dezvoltă masculinitatea cuvântului av. Poate că cuvântul este pur și simplu alegerea automată a autorului biblic și a liturgului. Dumnezeu este figura parentală paradigmatică milostivă. Unii pot găsi acest mod de a citi avinu util sau atrăgător. (Este demn de remarcat, totuși, că niciuna dintre versiunile în limba engleză ale pasajului biblic sau ale lui Hayom Harat Olam pe care le-am revizuit nu traduce av ca „părinte”, chiar dacă toate îl traduc pe banim ca „copii”, nu „fii”.”)

sfidând definițiile constrângătoare

mi se pare mai semnificativ să citesc av ca tată și nu ca părinte fără gen și să înțeleg juxtapunerea curioasă a paternității și a Milostivirii ca o metaforă amestecată intenționat. La urma urmei, Hayom Harat Olam este un studiu în imagini divine contrastante. Mai întâi ne amintim de rolul lui Dumnezeu în „conceperea” lumii, o imagine izbitor de Feminină. Apoi ni-l imaginăm pe Dumnezeu atât ca tată milostiv, cât și ca conducător sever. Liturghia noastră ne poate spune că Dumnezeu este ca un tată în unele privințe, dar ca o mamă în altele. Poate că intenționăm să-l apreciem pe Dumnezeu ca tată neașteptat de Milostiv.

Mai mult decât atât, prin asocierea av cu rachamim, Liturgia poate să ne încurce așteptările și să ne expună propriile limitări atunci când percepem virtuțile în ființele umane ca fiind definite de gen. Pentru părinții umani nu sunt (sau nu ar trebui să fie) stereotipuri. Un tată poate arăta cu siguranță milă în moduri similare, dar și diferite de cele ale unei mame. O mamă nu ar trebui să fie sursa exclusivă de compasiune (middat ha-rachamim) într-o familie și nici tatăl sursa exclusivă de Justiție severă (middat ha-din).

înțeleasă în acest fel, imaginea tatălui milostiv, care apare nu numai în Hayom Harat Olam și Avinu, Malkeinu, ci și în toată Liturghia noastră, ne poate încuraja să-l imaginăm pe Dumnezeu mai degrabă decât să-l limităm în vreun fel. Poate sensibil la limitările folosirii atributelor umane ca metafore pentru Dumnezeu, Liturgia ne provoacă în mod deliberat să privim dincolo de ele. Eu unul sunt fericit să am în fața mea această metaforă complexă, provocatoare, în timp ce mă rog pentru milă de la Maestrul Milostivirii în Ziua Judecății.

retipărit cu permisiunea Sh ‘ ma, 2 septembrie 1994.