Relativamente hablando: ¿influyen nuestras palabras en cómo pensamos?
Poco después de la víspera de Año Nuevo, me senté en un aeropuerto de Berlín, agarrándome la cabeza. A mi alrededor, también esperaron algunos otros facilitadores ingleses, escuchando vagamente la voz alemana que venía por el altavoz. Uno de mis compatriotas se volvió hacia otro y dijo: «Suenan como si estuvieran enojados todo el tiempo, ¿no? Hablar ese idioma todo el día debe hacerle algo a tu cerebro.»
La idea de que el idioma que hablas afecta la forma en que crees que suena algo obvio, una de esas cosas que asumes. Habla francés todo el día y empezarás a pensar con estilo; habla sueco todo el tiempo y empezarás a sentirte muy bien con los impuestos. Pero, ¿cuál es exactamente la relación entre lo que pasa en tu cabeza y las palabras que usas? Si, por ejemplo, los suecos no tuvieran una palabra para impuestos (lo tienen; es beskattning), ¿serían capaces de concebirlo?
El principio de la relatividad lingüística a veces se llama hipótesis Sapir-Whorf, o whorfismo, por el lingüista que lo hizo famoso, Benjamin Lee Whorf. En pocas palabras, Whorf creía que el lenguaje influye en el pensamiento. En su ensayo de 1940, Ciencia y lingüística, influenciado por la física einsteiniana, Whorf describió su «nuevo principio de relatividad, que sostiene que todos los observadores no son guiados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares». Su investigación parecía mostrar que los hablantes de diferentes tipos de lenguaje eran, como resultado de esas diferencias lingüísticas, cognitivamente diferentes entre sí.
La hipótesis de Whorf es una de esas porciones de pensamiento del siglo XX que se incrustó de inmediato en la cultura y luego experimentó una trayectoria interesante, cayendo y saliendo del favor académico desde entonces. ¿Alguna vez has oído hablar de la gente que no tiene «concepto del tiempo»? ¿Palabras inuit para nieve? Toda puta.
Las personas sin tiempo eran los Hopi, una tribu nativa americana que vive en el noreste de Arizona. Whorf afirmó que no tenían palabras para el tiempo, ni traducción directa para el sustantivo tiempo en sí, ni construcciones gramaticales que indicaran el pasado o el futuro, y por lo tanto no podían concebirlo. Experimentaron la realidad de una manera fundamentalmente diferente. La idea fascinó a la gente: el trabajo de Whorf se convirtió en un «conocimiento» popular, pero su credibilidad disminuyó a partir de los años 60. A mediados de los años 80, el lingüista Ekkehart Milotki había publicado dos libros enormes en dos idiomas que desacreditaban la idea de «Hopi sin tiempo».
Ahora, pronunciamientos como los de Whorf y mis compañeros de aeropuerto me hacen sospechar al instante. Si la teoría de Whorf te suena un poco extraña, un poco políticamente incorrecta, tal vez seas un liberal ansioso como yo; si te suscribes a ella al por mayor (a veces llamada la versión «fuerte» de la hipótesis), estás relegando a personas de diferentes comunidades de habla a vidas internas totalmente diferentes. Lo que suena, bueno, racista. La idea de que las personas que hablan un idioma en particular son incapaces de ciertos tipos de pensamiento es instintivamente desagradable.
Desde el principio, las pruebas científicas de la hipótesis de Whorf parecían demostrarle que estaba equivocado. Su idea de que las personas no pueden concebir realidades para las que no tienen palabras simplemente no tiene sentido: ¿cómo aprenderíamos algo si eso fuera cierto? No nacemos con palabras para todo lo que entendemos.
Whorf fue de una época diferente: su investigación surgió de antiguas tradiciones de pensamiento sobre el lenguaje que han perdido tracción cultural. En los siglos XVIII y XIX, escritores como Wilhelm von Humboldt creían que el lenguaje de una cultura encapsulaba su identidad, en la medida en que las diferentes lenguas representaban visiones del mundo totalmente distintas. A finales del siglo XIX fue el apogeo de la idea de que la cultura blanca era objetivamente la mejor, por lo que se puede ver cómo este tipo de teoría se hizo realidad.
Sin embargo, si ves a Whorf saliendo de ambos, pero también muy diferente de ese tipo de pensamiento, resulta ser un verdadero progresista. Como parte de un grupo más amplio de pensadores estadounidenses (junto con el antropólogo Franz Boas y otros) a principios del siglo XX, Whorf se opuso a la idea de la diferencia biológica entre los pueblos. Sin embargo, al enfatizar el relativismo cultural, enfatizaron las diferencias condicionadas entre ellos. Hoy en día, es difícil leer cualquier énfasis en la diferencia humana sin un pequeño ojo lateral, y también es bastante correcto.
A medida que lingüistas como Noam Chomsky comenzaron a redefinir lo que significaba estudiar el lenguaje humano, la lingüística generalmente cambió de posiciones relativistas al estilo de Whorf a un enfoque más universalista, en el que los académicos trataron de descubrir los principios generales del lenguaje. Sin embargo, desde los años 80, las investigaciones sobre la relatividad lingüística han florecido de nuevo, pero de una manera mucho más cuidadosa y sutil.
El estudio de la relación entre el lenguaje y la percepción del color es una de las áreas más llamativas de esta investigación, sobre todo porque los seres humanos son todos de la misma especie y, por lo tanto, ven con los mismos ojos: las diferencias en la definición del color deben ser otra cosa. En 1969, Brent Berlin y Paul Kay publicaron su libro, Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, en el que argumentaban que había reglas para cómo todas las personas etiquetan los colores: hay 11 categorías de colores básicos y si hay menos, se agregan en un orden particular (blanco y negro, luego negro, blanco y rojo, luego negro, blanco, rojo y verde o amarillo).
La investigación que apoya una visión relativista incluye estudios de la forma en que el pueblo Himba de Namibia etiqueta el color de acuerdo con solo cinco categorías. Las categorías serían difíciles de entender completamente o de reconstruir, con toda probabilidad: tanto el zuzu como el buru contienen tonos de azul, por ejemplo. Esta división de tonos en grupos parece afectar el tiempo que tarda una persona Himba en distinguir la diferencia entre colores que pueden parecer muy diferentes para usted, pero que están etiquetados de la misma manera para ellos. (Puede leer más sobre el Himba en este estudio.)
Las escuelas de pensamiento universalistas y relativistas ya no están tan claramente separadas u opuestas entre sí y, solo podemos esperar, la ideología impregna cada vez menos la investigación académica. Mi prejuicio contra el principio de la relatividad lingüística es personal, influenciado por mis otras creencias generales sobre el mundo. La lingüística es un campo sutil que se hace cada vez más sutil y que nunca sirve de nada asumir.
La relatividad lingüística es un tema en el que la gente siempre estará interesada, porque afecta directamente a la forma en que procesamos el mundo y nos comunicamos entre nosotros. Veo gente todo el tiempo en el metro de Nueva York leyendo el animado libro de Guy Deutscher, Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. Si está buscando una introducción más profunda a este tema de la que puede proporcionar un artículo de Guardian, comience por ahí. Sin embargo, si son esos tipos que se sentaron a mi lado en el aeropuerto el dos de enero, deben tomar una pista del Himba: están viendo las cosas en blanco y negro.
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