Restos de Paganismo Megalítico y Celtaeditar

El dolmen de Santa Cruz, lugar de enterramiento de caciques de la zona oriental asturiana desde la época megalítica.

Aunque las primeras evidencias de culto cristiano en Asturias datan del siglo V, la evangelización no avanzó sustancialmente hasta mediados del siglo VI, cuando ermitaños como Turibio de Liébana y monjes de la orden de San Fructuoso se asentaron gradualmente en la cordillera cantábrica y comenzaron a predicar la doctrina cristiana.

La cristianización progresó lentamente en Asturias y no necesariamente suplantó a las antiguas divinidades paganas. Como en otras partes de Europa, la nueva religión coexistió sincréticamente con características de las creencias antiguas. En el siglo VI, el obispo San Martín de Braga se quejó en su obra De correctione rusticorum de que los campesinos gallegos estaban vinculados a los cultos precristianos: «Muchos demonios, que fueron expulsados del cielo, se asentaron en el mar, en los ríos, fuentes y bosques, y han llegado a ser venerados como dioses por gente ignorante. A ellos hacen sus sacrificios: en el mar invocan a Neptuno, en los ríos a las Lamias, en las fuentes a las Ninfas y en los bosques a Diana.»

El tejo sigue siendo muy importante en el folclore asturiano, donde se erige como un vínculo con la vida después de la muerte y se encuentra comúnmente plantado junto a iglesias y cementerios.

En medio del valle del Sella, donde se encuentra Cangas de Onís, había una zona de dolmen que data de la era megalítica, y probablemente se construyó entre el 4000 y el 2000 a.C. Los caciques de las regiones circundantes fueron enterrados ritualmente aquí, particularmente en el dolmen de Santa Cruz. Estas prácticas sobrevivieron a las conquistas romana y visigoda. Incluso en el siglo VIII, el rey Favila fue enterrado allí, junto con los cuerpos de los líderes tribales. Aunque la monarquía asturiana fomentó la cristianización de este yacimiento, con la construcción de una iglesia, aún hoy existen tradiciones paganas vinculadas al dolmen de Santa Cruz. Se dice que las xanas (hadas asturianas) aparecen a los visitantes, y se atribuyen propiedades mágicas al suelo del lugar.

Según una inscripción encontrada en la iglesia de Santa Cruz, fue consagrada en el año 738 y presidida por un vado llamado Asterio. La palabra vates es poco común en documentos y epitafios católicos, donde se prefiere la palabra presbiterio (para sacerdotes cristianos). Sin embargo, el vates se usaba en latín para denotar a un poeta que era clarividente, y según los escritores griegos antiguos Estrabón, Diodoro Sículo y Posidonio, los vates (ουατεις) también eran una de las tres clases del sacerdocio celta, las otras dos eran los druidas y los bardos. Algunos historiadores piensan que Asterio ocupó un cargo religioso que combinaba elementos de paganismo y cristianismo, mientras que otros piensan que puede estar vinculado a los refugiados britónicos que se establecieron en Britonia (Galicia) en el siglo VI. El Parrochiale Suevorum, un documento administrativo del Reino de los Suevos, afirma que las tierras de Asturias pertenecían a la Sede Británica, y algunas características del cristianismo celta se extendieron al norte de España. Prueba de ello es la tonsura celta, que condenaron los obispos visigodos que participaron en el IV Concilio de Toledo.

Las leyendas gallegas aún existentes se refieren a monjes que viajaron por mar a las Islas Paradisíacas, como las de San Amaro, Trezenzonio o la Leyenda de Ero de Armenteira. Estas historias tienen muchos paralelos con las de Brendan el navegante, Malo de Gales y las historias del irlandés immrama.

Los reyes asturianos promovieron el cristianismo y no basaron su poder en las tradiciones religiosas indígenas, a diferencia de otros reyes europeos medievales como Penda de Mercia o Widukind, sino en las sagradas escrituras cristianas (en particular, los libros de Apocalipsis, Ezequiel y Daniel) y los Padres de la Iglesia. Estos equiparon a la nueva monarquía con sus mitos fundacionales. No necesitaron redactar nuevas leyes ya que el Código Visigodo era el código de referencia, al menos desde la llegada de nuevas influencias, incluidos los exiliados, los prisioneros de la zona central de al-Andalus en la década de 770 junto con su legado mixto bereber-árabe y gótico. Esto se combinó con ideas gubernamentales y religiosas importadas del Reino Franco de Carlomagno (Alcuino-Beato de Liébana).

AdoptionismEdit

Las bases de la cultura asturiana y la de la España cristiana en la Alta Edad Media se asentaron durante los reinados de Silo y Mauregatus, cuando los reyes asturianos se sometieron a la autoridad de los emires omeyas del Califato de Córdoba. El erudito cristiano más destacado en el Reino de Asturias de este período fue Beato de Liébana, cuyas obras dejaron una huella indeleble en la cultura cristiana de la Reconquista.

Beatus mapa.

Beatus estuvo directamente involucrado en el debate en torno al adopcionismo, que argumentaba que Jesús nació hombre, y fue adoptado por Dios y adquirió una dimensión divina solo después de su pasión y resurrección. Beato refutó esta posición teológica, defendida por figuras como Elipando, obispo de Toledo.

La teología adoptiva tenía sus raíces en el arrianismo gótico, que negaba la divinidad de Jesús, y en la religión helenística, con ejemplos de héroes como Heracles que, después de su muerte, alcanzaron la apoteosis. Del mismo modo, como el obispado de Toledo de Elipando estaba en ese momento dentro del Califato Musulmán de Córdoba, las creencias islámicas que reconocían a Jesús como un Profeta, pero no como el Hijo de Dios, influyeron en la formación del adopcionismo. Sin embargo, la teología adoptiva fue fuertemente opuesta por Beato de su abadía en Santo Toribio de Liébana. Al mismo tiempo, Beato fortaleció los vínculos entre Asturias, la Santa Sede y el Imperio Carolingio, y fue apoyado en su lucha teológica por el Papa y por su amigo Alcuino de York, un erudito anglosajón que se había asentado entre la corte carolingia en Aquisgrán.

MillennialismEdit

El Ángel de la Quinta Trompeta, un ejemplo de un Beato manuscrito.

Las obras más trascendentales de Beato fueron sus Comentarios al Apocalipsis, que fueron copiados en siglos posteriores en manuscritos llamados beati, sobre los cuales el escritor italiano Umberto Eco dijo: «Sus espléndidas imágenes dieron a luz el acontecimiento iconográfico más relevante en la Historia de la Humanidad». Beatus desarrolla en ellos una interpretación personal del Libro del Apocalipsis, acompañada de citas del Antiguo Testamento, de los Padres de la Iglesia y de fascinantes ilustraciones.

En estos Comentarios se da una nueva interpretación de los relatos apocalípticos: Babilonia ya no representa la ciudad de Roma, sino Córdoba, sede de los emires omeyas de al-Andalus; la Bestia, antaño símbolo del Imperio Romano, ahora representa a los invasores islámicos que durante este tiempo amenazaron con destruir el cristianismo occidental, y que asaltaron territorios del Reino Asturiano.

El prólogo del segundo libro de los Comentarios contiene el mapa Beatus, uno de los mejores ejemplos de un mappa mundi de la cultura medieval. El propósito de este mapa no era representar cartográficamente el mundo, sino ilustrar la diáspora de los Apóstoles en las primeras décadas del cristianismo. Beato tomó datos de las obras de Isidoro de Sevilla, Ptolomeo y la Biblia. El mundo estaba representado como un disco terrestre rodeado por el Océano y dividido en tres partes: Asia (semicírculo superior), Europa (cuadrante inferior izquierdo) y África (cuadrante inferior derecho). El Mar Mediterráneo (Europa-África), el río Nilo (África-Asia), el Mar Egeo y el Bósforo (Europa-Asia) se establecieron como fronteras entre los diferentes continentes.Beatus creía que el Apocalipsis descrito en el libro de Apocalipsis era inminente, que sería seguido por 1290 años de dominación por el Anticristo. Beato siguió los puntos de vista de Agustín de Hipona, cuya obra, La Ciudad de Dios, influyó en los Comentarios que seguían la premisa de que la historia del mundo estaba estructurada en seis edades. Los primeros cinco se extendieron desde la creación de Adán hasta la Pasión de Jesús, mientras que el sexto, posterior a Cristo, termina con el desencadenamiento de los eventos profetizados en el libro de Apocalipsis.

Para Beato de Liébana, la Ramera de Babilonia (Apocalipsis, 17.4-5) (una alegoría cristiana del mal) fue encarnada por el Emirato de Córdoba.

Los movimientos milenaristas eran muy comunes en Europa en ese momento. Entre 760 y 780, una serie de fenómenos cósmicos provocaron el pánico entre la población de la Galia; Juan, un monje visionario, predijo la llegada del Juicio Final durante el reinado de Carlomagno. En este tiempo apareció el Apocalipsis de Daniel, un texto siríaco redactado durante el gobierno de la emperatriz Irene de Atenas, en el que se profetizaban guerras entre los árabes, los bizantinos y los pueblos del Norte. Estas guerras terminarían con la venida del Anticristo.

Los acontecimientos que tuvieron lugar en Hispania (el dominio islámico, la herejía adoptiva, la asimilación gradual de los mozárabes) fueron, para Beato, señales del inminente apocalipsis. EON. Como describe Elipando en su Carta de los obispos de Espania a sus hermanos en la Galia, el abad de Santo Toribio fue tan lejos como para anunciar a sus compatriotas la llegada del Fin de los Tiempos en la Pascua del año 800. Al amanecer de ese día, cientos de campesinos se reunieron alrededor de la abadía de Santo Toribio, esperando, aterrorizados, el cumplimiento de la profecía. Permanecieron allí, sin comer durante un día y medio, hasta que uno de ellos, llamado Ordonio, exclamó: «¡Comamos y bebamos, para que si llega el Fin del Mundo estemos llenos!».

Las visiones proféticas y milenarias de Beato produjeron una huella perdurable en el desarrollo del Reino de Asturias: la Crónica Profética, escrita alrededor del año 880 d. C., predijo la caída final del Emirato de Córdoba, y la conquista y redención de toda la Península Ibérica por el rey Alfonso III. La imaginería milenaria también se refleja en todo el reino en el icono de la Cruz de la Victoria, el mayor emblema del reino asturiano, que tiene sus orígenes en un pasaje del libro del Apocalipsis en el que Juan de Patmos relata una visión de la Segunda Venida. Ve a Jesucristo sentado en su majestad, rodeado de nubes y afirmando: «Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor, que es, que era y que ha de venir, el Todopoderoso». Es cierto que el uso del labarum no estaba restringido a Asturias, y se remonta a la época de Constantino el Grande, que utilizó este símbolo durante la Batalla del Puente Milvio. Sin embargo, fue en Asturias donde la Cruz de la Victoria alcanzó un uso general: en casi todas las iglesias prerrománicas se graba este icono, a menudo acompañado de la expresión «Hoc signo tuetur pius, in hoc signo vincitur inimicus», que se convirtió en el lema real de los monarcas asturianos.

Camino de SantiaedItar

Otro de los principales legados espirituales del reino asturiano es la creación de una de las vías de transmisión cultural más importantes de la historia europea: el Camino de Santiago. El primer texto que habla de santa La predicación de Santiago en España es el Breviarius de Hyerosolima, un documento del siglo VI que afirmaba que el Apóstol fue enterrado en un lugar enigmático llamado Aca Marmarica. Isidoro de Sevilla apoyó esta teoría en su obra De ortu et obitu patrium. Ciento cincuenta años después, en tiempos de Mauregato, el himno O Dei Verbum hacía de Santiago «la cabeza de oro de España, nuestro protector y patrono nacional» y se hace mención de su predicación en la Península Ibérica durante las primeras décadas del cristianismo. Algunos atribuyen este himno a Beato, aunque esto todavía es discutido por los historiadores.

La leyenda de Santiago obtuvo apoyo durante el reinado de Alfonso II. El período estuvo marcado por el acercamiento de Alfonso II a Carlomagno para obtener asistencia militar e importación de ceremonias reales y estructuras gubernamentales similares. El ermitaño gallego Pelayo afirmó observar un misterioso brillo durante varias noches sobre el bosque de Libredón, en la diócesis de Iria Flavia. Canciones angelicales acompañaban las luces. Impresionado por este fenómeno, Pelayo se presentó ante el obispo de Iria Flavia, Teodomirus, quien – después de haber escuchado al ermitaño – visitó el lugar con su séquito. La leyenda cuenta que en las profundidades del bosque se encontró un sepulcro de piedra con tres cadáveres, que se identificaron como los de Santiago, hijo de Zebedeo, y sus dos discípulos, Teodoro y Atanasio. Según la leyenda, el rey Alfonso fue el primer peregrino que vino a ver al Apóstol. Durante sus viajes fue guiado por la noche por la Vía Láctea, que a partir de entonces adquirió el nombre de Camino de Santiago.

La fundación de la supuesta tumba de Santiago fue un formidable éxito político para el Reino de Asturias: Ahora Asturias podía reclamar el honor de tener el cuerpo de uno de los apóstoles de Jesús, un privilegio compartido solo con Asia (Éfeso), donde fue enterrado el Apóstol Juan, y Roma, donde descansaron los cuerpos de San Pedro y San Pablo. A principios del siglo XII, Santiago de Compostela creció hasta convertirse en una de las tres ciudades sagradas del cristianismo, junto con Roma y Jerusalén. En siglos posteriores, muchas influencias culturales de Europa central viajaron a Iberia a través del Camino de Santiago, desde los estilos gótico y románico hasta la poesía lírica occitana.

sin Embargo, la historia del «descubrimiento» de los restos del Apóstol muestra algunas características enigmáticas. La tumba fue encontrada en un lugar utilizado como necrópolis desde finales del Imperio Romano, por lo que es posible que el cuerpo perteneciera a una persona prominente de la zona. El historiador británico Henry Chadwick planteó la hipótesis de que la tumba de Compostela en realidad contenía los restos de Prisciliano. El historiador Roger Collins sostiene que la identificación de las reliquias (al menos nada parecido a un cuerpo completo) con Santiago está relacionada con la traducción de los restos encontrados bajo un altar de la iglesia del siglo VI en Mérida, donde se enumeran varios nombres de santos, entre ellos Santiago. Otros estudiosos, como Constantino Cabal, destacaron el hecho de que varios lugares gallegos, como Pico Sacro, Pedra da Barca (Muxía) o San Andrés de Teixido, ya eran atractivos para la peregrinación pagana en la época prerromana. Las creencias paganas sostenían estos lugares como el Fin del Mundo y como entradas al Otro Mundo Celta. Tras el descubrimiento de la tumba de Santiago, comenzó la cristianización gradual de esas rutas de peregrinación.

MythologyEdit

el lago Ercina, Covadonga. Según la leyenda, bajo sus aguas se esconde un pueblo-o quizás una ciudad -.

Dado que las Crónicas del reino asturiano se escribieron un siglo y medio después de la batalla de Covadonga, hay muchos aspectos de los primeros reyes asturianos que permanecen envueltos en mitos y leyendas.

Aunque la historicidad de Pelayo está fuera de toda duda, la narrativa histórica que lo describe incluye muchos cuentos y leyendas populares. Uno de ellos afirma que, antes de la invasión musulmana, Pelayo fue en peregrinación a Jerusalén, la ciudad sagrada del cristianismo. Sin embargo, no existen pruebas de ello.

Asimismo, también se dice que la Cruz de la Victoria fue tallada al principio en un tronco de roble por un rayo. El núcleo de esta historia contiene dos elementos de gran importancia en el folclore asturiano. Por un lado, el rayo era el antiguo símbolo del dios Astur Taranis, y en la mitología asturiana se pensaba que había sido forjado por el Nuberu, señor de las nubes, la lluvia y el viento. Por otro lado, el roble es el símbolo de la realeza asturiana y en relieves de la Iglesia de Abamia (donde estaba enterrado Pelayo) se muestran las hojas de ese árbol.

El área de Covadonga también es rica en historias asombrosas, como la que se dice que ocurrió en un pueblo de pastores donde hoy se encuentran los lagos Enol y Ercina. Se dice que María, madre de Jesús, disfrazada de peregrina, visitó ese pueblo y pidió comida y refugio en cada casa. Ella fue rechazada groseramente por todas las personas, excepto por un pastor que le dio refugio y compartió calurosamente todo lo que tenía. Al día siguiente, como castigo por su falta de hospitalidad, una inundación de origen divino devastó el pueblo, que cubrió completamente todo, excepto la cabaña del buen pastor. Frente a él, la misteriosa invitada comenzó a llorar, y sus lágrimas se convirtieron en flores cuando llegaron al suelo. Entonces el pastor se dio cuenta de que la peregrina era en realidad María.

Ilustración de Ezequías Cántico de la pertenencia a las Très Riches Heures du Duc de Berry. Los monarcas asturianos tomaron a menudo como modelos a los reyes del Antiguo Testamento.

También hay mitos sobre la monarquía asturiana que tienen sus raíces en las tradiciones judías y cristianas más que en las paganas: la Crónica ad Sebastianum narra un acontecimiento extraordinario que ocurrió cuando murió Alfonso I. Mientras los nobles le velaban, se oían cánticos celestiales cantados por ángeles. Recitaron el siguiente texto del Libro de Isaías (que resulta ser el mismo que fue leído por los sacerdotes mozárabes durante la Vigilia del Sábado Santo):

Dije en el corte de mis días, Iré a las puertas de la tumba: Estoy privado del resto de mis años.Dije: No veré al SEÑOR, ni siquiera al SEÑOR, en la tierra de los vivientes; No contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo.Mi edad se ha ido, y se ha quitado de mí como una tienda de pastor: He cortado como un tejedor mi vida: él me cortará con enfermedad de suspiro: desde el día hasta la noche me harás terminar.Conté hasta la mañana, que, como un león, así romperá todos mis huesos: desde el día hasta la noche acabarás conmigo.Como una grulla o una golondrina, así parloteé: Lloré como una paloma: mis ojos fallan al mirar hacia arriba: Oh SEÑOR, estoy oprimido; emprende por mí.

– Is. 38,10-14

Este cántico fue recitado por Ezequías, rey de Judá, después de su recuperación de una grave enfermedad. En estos versículos, el rey lamentó con angustia su partida al seol, el inframundo judío, un lugar sombrío donde ya no vería a Dios ni a los hombres.

Iglesia de Santa María del Naranco, ex aula regia de la Asturiana palacio real. Fachada oriental. Este es probablemente el mejor ejemplo de la arquitectura asturiana.

Asturias también tiene ejemplos del rey en el mito de la montaña. Según la tradición, todavía hoy es posible ver al rey Fruela paseando por el Jardín de los Reyes Caudillos (parte de la Catedral de Oviedo), y se dice que su nieto, el famoso caballero Bernardo del Carpio, duerme en una cueva en las montañas asturianas. La historia cuenta que un día un campesino entró en una cueva para recuperar su vaca perdida y escuchó una voz fuerte que declaró ser Bernardo del Carpio, vencedor de los francos en Roncevaux. Después de decir que había vivido solo durante siglos en esa cueva, le dijo al campesino: «Dame tu mano, para que pueda ver lo fuertes que son los hombres de hoy». El pastor, asustado, le dio el cuerno de la vaca, que, cuando fue agarrado por el hombre gigante, se rompió de inmediato. El pobre aldeano huyó aterrorizado, pero no sin escuchar a Bernardo decir: «Los hombres actuales no son como los que me ayudaron a matar franceses en Roncevaux».