O Real e o Mítico – Histórico do Monte do Templo
Em um ensaio que escreveu para a acadêmica antologia “Onde o Céu e a Terra se encontram: Jerusalém é Sagrada Esplanada,”o Muçulmano Palestino filósofo Sari Nusseibeh torna o ponto em que ele não poderia ter sido o Profeta Maomé noite de viagem para al-Haram al-Sharif – o que os Judeus chamam o Monte do Templo – que concedeu santidade sobre esse ponto: “em vez disso, Muhammad visita deve ter sido feito por causa do lugar do já existente santidade.”
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Um não precisa ser ateu para reconhecer que Jerusalém em geral, e o Sagrado Esplanada – para usar o neutro terminologia empregada pelo ecumênico equipe de editores e escritores de “Onde o Céu e a Terra se encontram” (principais editores de Oleg Grabar e Benjamim Z. Quedar) – em particular, é de fundamental importância simbólica para o Judaísmo, o Cristianismo e o Islã. E não é coincidência, considerando que primeiro o cristianismo e depois o islamismo se basearam nas tradições dos seus antecessores e reivindicaram substituí-los. Em nenhum lugar isso é mais óbvio do que nas histórias que todas estas três religiões monoteístas contam sobre o Monte.
não é só por causa do interminável conflito entre Israelenses e Palestinos – uma luta política que está tomando cada vez mais, um caráter religioso – que ambos os lados se sente compelido a insistir que a sua reivindicação para a Montagem é exclusivo, e insiste em negar seus rivais’ conexão com ele.ninguém pode dizer qual era o significado da colina conhecida como Sião e como Morias para os cananeus que habitavam Jerusalém antes dos israelitas a conquistarem em cerca de 1000 a. C. E. Dizem – nos em 2 Samuel 24 que o Conquistador, o Rei David, insistiu em pagar a eira que recebeu do rei Jebusita Araunah. Foi lá que Deus o instruiu a estabelecer um altar e fazer uma oferta, trazendo assim ao fim uma praga calamitosa que tinha matado 70.000 de seu povo.mais tarde, foi o filho de Davi, Salomão, que construiu o templo no local do mesmo altar. Estes relatos bíblicos não são registros contemporâneos de eventos. Em vez disso, a narrativa de Salomão, que aparece em 1 Reis 6, como os livros de Josué, Juízes e Samuel, provavelmente foi escrito centenas de anos mais tarde, por volta da virada do século 7 a. C. E., pode bem ser que os relatórios de Davi altar, e a sua cidade e do Templo de Salomão que está sendo construído no local do Jebuseu cidade foram escritos dessa forma, a fim de estabelecer claramente como os Israelitas ” monoteísmo substituído a religião pagã dos Cananeus, Jebuseus.
the later a Hebrew text was written, it seems, the further back the Israelitic claim to Jerusalem seems to go. Gênesis 22, por exemplo, coloca o vínculo de Isaque na terra de Morias, mas é somente em 2 Crônicas que a conexão é feita entre “Morias” e Jerusalém. Ali Lemos: “Salomão começou a edificar a Casa do Senhor em Jerusalém, no Monte Morias, onde apareceu a Davi, seu pai,; pelo que havia sido feito provisão no lugar de Davi, na eira de Ornan, o Jebusita” (2 Crônicas 3:1). Esse texto, dizem estudiosos da Bíblia, foi provavelmente escrito várias centenas de anos depois ainda.finalmente, o Talmude, compilado ainda mais tarde, afirma que” o mundo foi criado a partir de Sião ” (Yoma 54b), e nele e mais tarde textos midrashicos encontramos referências a Adão, Caim e Noé tendo feito sacrifícios a Deus em Jerusalém. (Na verdade, é uma tradição cristã que coloca o “Monte Sião” no local logo fora do canto sudoeste da Cidade Velha, presumivelmente por causa da crença de que este é o local do túmulo de Davi, e David é o progenitor de Jesus. A localização do Monte Sião também refletiu “o desejo de anular a santidade do Monte do Templo”, de acordo com a estudiosa Rachel Elior.o cristianismo é uma fé universal baseada em crenças espirituais, não atos de sacrifício. No entanto, seus textos estabelecer de Jesus bona fides, por assim dizer, por ter alguns dos principais acontecimentos de sua vida ter lugar em Jerusalém, começando com a tradição, no Evangelho de Lucas, que Jesus os pais o levaram ao Templo para “resgatar” ele após seu nascimento (o seu pidyon haben), e que ele voltou aos 12 anos de idade, e acabou ficando para falar de teologia com os professores na “casa de meu Pai”, como mais tarde, ele disse a seus pais, preocupados. Mais tarde, todos os evangelhos descrevem Jesus vindo ao templo e saindo em desgosto os comerciantes de animais e cambistas de dinheiro de seu pátio. Em João 4, Jesus diz a uma mulher samaritana a quem ele encontra no Monte Gerizim que “está chegando o momento em que não importará mais se você adora o pai neste monte ou em Jerusalém.”Os sacrifícios e o templo onde eles são oferecidos tornam-se desnecessários depois que o próprio Jesus é sacrificado em Jerusalém por meio de sua crucificação.
o Corão, a escritura primária do Islã, não menciona Jerusalém pelo nome. É apenas nos hadiths, os textos suplementares que relatam as palavras e atos do Profeta Maomé, que a conexão é feita entre al-Masjid al-Aqsa, a “mesquita mais distante”, mencionada na sura 17 do Alcorão, e Jerusalém.de acordo com o Alcorão, Maomé fez “uma viagem de noite da Mesquita Sagrada para a mesquita mais distante, cujos preceitos nós abençoamos, a fim de que possamos mostrar-lhe alguns dos nossos sinais.”De acordo com o estudioso muçulmano Mustafa Abu Sway,” os estudiosos hadith, comentaristas do Alcorão, e toda a tradição islâmica levam este versículo particular a sério e consideram a Mesquita Sagrada para estar em Meca e a mesquita mais distante para estar em Jerusalém. Nenhum estudioso muçulmano desafiou esta posição ao longo da história intelectual Islâmica” (de seu ensaio “a terra santa, Jerusalém, e a Mesquita de Aqsa nas fontes islâmicas” em “onde o céu e a terra se encontram”). Estes textos posteriores também fazem a conexão entre a Mesquita de Aqsa (mais distante) e a “Bayt al-Maqdis” – Casa do Santo, ou “Beit Hamikdash”, o termo hebraico para o Templo.como observado, para detalhes da viagem noturna de Maomé, em que seu cavalo Buraq o levou de Meca para Jerusalém (uma viagem chamada de “Isra”), onde ele orou e, em seguida, ascendeu ao céu (o “mi’Raj”) para conversar com Deus antes de retornar à terra – tudo isso no curso de uma única noite – um tem que se voltar para os textos hadith.o que a conta faz, no entanto, é estabelecer a ligação muçulmana a Jerusalém. Na verdade, Jerusalém rapidamente se tornou universalmente considerado o terceiro local mais sagrado para os muçulmanos, depois de Meca e Medina. Maomé morreu em 632 e foi sucedido como califa primeiro por Abu Bakr e depois por Umar (embora esta sucessão foi contestada pelo grupo que se tornou xiita). Foi este último que conquistou Jerusalém em 635-638 e estabeleceu a Cúpula da Rocha (às vezes confundida com a Mesquita de Umar) e a Mesquita de Al-Aqsa no local das ruínas do Segundo Templo Herodiano.o reinado de Umar em Jerusalém era conhecido pela sua tolerância relativa. O próximo milênio e meio, é claro, foi caracterizado por sucessivas conquistas da cidade, com as fortunas das diferentes fés nela subindo e afundando dependendo de quem era soberano lá.a volta dos judeus veio apenas em 1967, com a Guerra dos Seis Dias e a unificação da cidade dividida sob o domínio Israelense. Em geral, a Política de Israel tem sido uma política de tolerância religiosa e abertura. Quando as autoridades israelenses fecharam o Monte do templo a adoradores muçulmanos por dois dias após o assassinato de dois policiais de fronteira em 14 de julho, foi a primeira vez que o fizeram desde 1969. Mas a questão de quem está no comando tem sido uma questão sensível – um eufemismo extremo-desde o dia em junho de 1967 que um soldado das forças de defesa de Israel levantou uma bandeira israelense sobre a Mesquita de Al-Aqsa, apenas para que o Ministro da Defesa Moshe Dayan a removesse minutos depois. Em tal situação, não é surpreendente que haja pouco espaço para a magnanimidade, com cada lado em alerta constante para qualquer mudança no status quo e qualquer sinal de que o outro lado está gradualmente invadindo sua posição. Qualquer recuo é interpretado por ambos os públicos como um sinal de fraqueza. As acções infinitesimais pequenas podem desencadear um conflito cuja aposta será irreflectidamente elevada.