DUMUZI . O Deus Dumuzi (Akkadian: Tammuz) aparece muito cedo na documentação Cuneiforme, e um eco dele ainda está presente hoje, uma vez que o mês de julho nos calendários do Oriente Médio tem seu nome. Na história das literaturas cuneiformes da Mesopotâmia, a tradição sobre o Deus é descontínua. Do período antigo-babilônico (do século XX até o século XVI a. C.), canções não-homogêneas sobre o Deus e a deusa Inanna foram encontradas. Thorkild Jacobsen (1976, p. 23-73) reuniu-os numa única parcela, segmentada em quatro secções.:canções de cortejo canções de casamento canções de casamento canções de morte e lamentações canções de busca e retorno canções de busca e retorno não há evidência de atribuir a busca e retorno canções ao retorno de Deus do submundo, por isso deve ser removido da reconstrução válida de Jacobsen. As duas primeiras seções estão claramente ligadas a esse tipo de hieros gamos em que o rei, desempenhando o papel de Dumuzi, se casou com a deusa Inanna. Não se sabe como este rito, na verdade, foi comemorado, mas a evidência direta de seu desempenho histórico, está disponível, desde os reis da Terceira Dinastia de Ur e das Dinastias de Isin e Larsa (a partir do vigésimo primeiro do século xviii a.c.) declarar explicitamente em seus textos que a eles se casou com a deusa Inanna (em especial, dois deles, Shulgi e Iddin-Dagan, esquerda celebrative hinos na relação). A personificação do rei de Dumuzi e seu casamento com a deusa tinha a intenção de atrair a bênção dos deuses sobre o reinado. Após o casamento, o reinado se tornaria próspero em todos os aspectos, incluindo a agricultura. Dumuzi é também um personagem em um “contraste” (pertencentes ao gênero dos debates ), onde ele, o pastor, está competindo com o agricultor para obter a mão da deusa Inanna. Dois reis chamados Dumuzi estão registrados na grande lista de reis sumérios (composta durante o período Isin); um cujo reinado durou milhares de anos está incluído entre os reis antediluvianos, e o outro está incluído com os reis míticos de Uruk.após o período da Babilónia antiga, houve uma alteração na documentação.: apenas canções de lamentação, que lamentam a partida de Deus, foram transmitidas; Dumuzi como amante e noivo foi quase completamente esquecido. Apenas a autoridade que ele tomou post mortem como um grande oficial do submundo ainda é mencionada. Os sacerdotes de gala / kalû (relacionados a Ishtar) cantavam estas canções de lamentação quando realizavam funerais, no início de uma atividade como profilaxia contra entidades malignas, e durante rituais para apaziguar um Deus quando seu templo teve que ser tocado para a reconstrução ou restauração. A alteração na tradição coincide com uma mudança no uso do hieros gamos rito para aplicar apenas o casamento entre divindades, excluindo a forma em que o rei, personificando Dumuzi, se une a Inanna (para uma possível exceção, consulte Nissinen, 2001, p. 103).finalmente, o mito de Adapa deve ser considerado. O mito diz como Adapa, por causa de um ato ímpio, teve que se submeter ao veredicto do deus do céu An. Dumuzi e Gizzida, uma divindade muitas vezes confundida com Dumuzi, estavam no portão do céu, como intermediários com An elevado. A contradição entre o submundo, onde Dumuzi desempenha um papel de responsabilidade, e o céu é aparentemente real, desde o aspecto antropomórfico da divindade é a mera representação de uma energia cósmica, que pode ser manifestada em outras formas: Dumuzi e (Nin)gizzida, na verdade, são mencionados como constelações em um texto astronômico.

observação sobre a documentação

estudiosos ainda debatem se toda a literatura do amor está relacionada com o casal Inanna e Dumuzi, ou se uma parte é formada por meras canções profanas, ou se uma parte está conectada com os Hieros gamos. A discussão é paralela ao debate sobre a canção Bíblica das canções. Porque divindades, mesmo em formas antropomórficas, não são belles lettres, de personagens, mas representações de poderes cósmicos, em canções de amor, os dois amantes, mesmo quando eles são retratados como leigos, são duas pessoas que agem sob a influência de uma determinada energia cósmica, que é o amor. Sob esse ponto de vista, os amantes são uma manifestação da energia cósmica, e então eles jogam exatamente o mesmo papel que o antropomórfico caracteres de Inanna e Dumuzi (Lambert, 1987, p. 26; Alster, 1999, p. 832; Nissinen, 2001, pp. 126ff.). Considere o exorcista que declara: “Eu sou Asalluhi”, ou Gudea que pretende dizer seu sonho para a deusa Nanshe, para ter seu significado limpo, mas que na realidade é dado o oráculo pelos videntes e os adivinhadores do Templo da deusa (Waetzoldt, 1998). Todos estes sacerdotes participam da natureza do poder cósmico que as respectivas divindades representam. Todas as canções de amor, bem como as canções do casamento do rei, devem, portanto, ser incluídas na categoria das canções de Inanna e Dumuzi.existem duas tradições distintas sobre a morte de Dumuzi. Um conta como ele foi pego por demônios que o levaram para o submundo, onde ele desempenhou um papel importante após sua chegada lá. Outra está incluída no final do poema Sumério “Inana’s Descent to the Netherworld. Existem duas versões do poema, uma em Sumério (com variações menores de acordo com versões locais) e outra em acádio. Ambas as versões contêm uma narrativa na qual Inanna pede—sem razão aparente—para penetrar no submundo. A rainha desse reino, sua irmã Ereshkigal, permite o acesso de Inanna, ordenando ao porteiro que privasse Inanna de uma jóia em cada um dos sete portões do submundo. Inanna está, portanto, nua, desnudada de seus poderes divinos (suas jóias) quando ela chega antes da Rainha do submundo, e Ereshkigal a pendura, em uma condição de vida suspensa, de um prego. O vizir fiel de Inanna, a deusa Ninshubur, obtém ajuda de Enki, que cria dois Seres para resgatá-la. Estas criaturas entram no submundo e ganham a gratidão de Ereshkigal, e em troca pedem o pedaço de carne pendurado no prego—tal é a aparência de Inanna. Mas por causa da lei do submundo que deve haver uma substituição para qualquer um que deixe o seu reinado, uma substituição deve ser encontrada para libertar Inanna. Demônios escoltam Inanna do submundo, e ela começa a procurar alguém para substituí-la. Em uma explosão de raiva, ela escolhe seu infeliz marido, Dumuzi, que não está mostrando sinais de luto por sua morte, e os demônios o levam para o submundo. Sua irmã Geshtinanna generosamente concorda em substituí-lo por uma parte do ano. Este é o único caso conhecido de Dumuzi ir para cima, e representa as pequenas saídas de Deus – em seu papel de oficial do submundo-para trazer de volta fantasmas assombrados. Esta função do Deus está relacionada à série de Encantamentos de Ishtar e Dumuzi (Farber, 1977).o retrato de Dumuzi era um jovem pastor. Depois de sua morte prematura nas mãos de demônios, ele se tornou um oficial no submundo, onde ele ficou. Há indícios de que sua ascensão na parte final de “Inanna’s Descent” está relacionada a sua tarefa oficial (Scurlock, 1992). O personagem de Dumuzi na mitologia é bastante vago, misturando qualidades de Ama-ushum gal anna, Ningizzida, e, em casos específicos, Damu (um verdadeiro Deus da vegetação). Canções em sua honra o elogiaram com todos estes e outros nomes, incluindo os dos Reis divinizados das dinastias Ur III e Isin (que participaram dos Hieros gamos ). O Deus mostra traços solares também em, por exemplo, sua condução os fantasmas assombrando os vivos de volta para o submundo. Como o sol, ele está intimamente relacionado com a realeza, de modo que por algum tempo os soberanos personificaram-no nos Hieros gamos. Deve-se notar que tanto Dumuzi quanto Utu são personagens masculinos muito próximos de Inanna, sendo o primeiro seu marido e o segundo seu irmão mais velho.Tammuz é mencionado na Bíblia em uma profecia de Ezequiel (datada entre o século VII e o século VI a. C.). Como o profeta bíblico viveu na Babilônia, onde foi deportado após a conquista de Jerusalém, esta passagem deve ser considerada como pertencente à área cultural da Mesopotâmia. A evidência para isso é que (1) O Deus Sol Shamash é mencionado no mesmo contexto e (2) não há mais menções de Tammuz no Antigo Testamento. Menções de Tammuz de períodos após a tradição literária Cuneiforme da Mesopotâmia são relevantes. Lamentações dos Sabianos de Harran pela morte de Ta’uz (Tammuz, identificado com St. Jorge pelos cristãos), são doumentados, escritos em árabe e datados do século X d. C. Mas a característica crucial-alheia à área cultural da Mesopotâmia—é a tradução do “Tammuz” bíblico de Ezequiel para “Adonis”. Esta tradução influenciou as opiniões dos estudiosos até os últimos tempos. Na tradução Septuaginta, o nome Tammuz foi deixado sem tradução, mas mais tarde autores cristãos (Orígenes, São Jerônimo) o tornaram Adônis. Quando os primeiros textos cuneiformes mencionar Dumuzi/Tamuz foi descoberto, a antiga identificação de Tamuz com Adonis desempenhou um papel decisivo na estudiosos da identificação de um padrão de morte e de ressurreição, que não pode ser deduzido a partir do sobrevivente partes dos próprios textos (que, na época, eram cerca de entendido). A existência da ressurreição de Tammuz, simbolizando o ciclo vegetativo desde a semeadura (morte) até a floração (ressurreição), tornou-se autoritária. Este retrato composto o colocou junto com outras divindades na área do Mediterrâneo Oriental, incluindo o Osíris Egípcio (cuja ressurreição está bem estabelecida no mito), algumas divindades Siro-palestinas, e o complexo mítico-ritual de Deméter e Perséfone. Morrer e ressuscitar eram comuns a todas estas figuras divinas, daí o seu rótulo atual como deuses moribundos e em ascensão.as teorias sobre o Deus moribundo o Tammuz que emergiu da pesquisa filológica foi forçado a um padrão pré-concebido de deuses da fertilidade em extinção e em ascensão, baseado no que era conhecido sobre a conexão entre Adonis e Tammuz (François Lenormant em 1874). Esta identificação começou com a versão Acádia de “Ishtar Descent to the Netherworld”—o primeiro mito a ser encontrado—mesmo que seu significado estivesse longe de ser certo. As referências no mito Acádio ao ciclo vegetativo sazonal forneceram evidências para o que os estudiosos já assumiram, a saber, a inclusão de Dumuzi na classe Deus moribunda e crescente. Duas opiniões se desenvolveram sobre este ciclo. Um, proposto pela primeira vez pelo Assiriólogo Lenormant (em 1880), identificou o sol como o principal caráter do ciclo. O segundo, seguindo o caminho de Sir James George Frazer (o ramo dourado em 1890 e Adonis, Attis, Osíris em 1905), viu o ciclo de vida—em particular o vegetal—como o significado profundo desse mito. Uma terceira linha de pensamento localizava o significado do mito tanto no ciclo solar quanto no vegetativo (indicações desta direção podem ser encontradas no próprio Lenormant e em Barton em 1902). No início do século passado, Marduk se juntou a classificação destas divindades; ele foi explicitamente comparado com Cristo, de Heinrich Zimmern, que em 1906 publicou a primeira pesquisa exaustiva sobre o Babilônico festival de Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern entendeu mal algumas passagens (que ainda hoje não são totalmente claras!), e pensou que depois de Marduk ser preso (que Zimmern levou a significar “morte”), ele foi ressuscitado. O estudioso fez comparações com as celebrações de Ano Novo de outras culturas para alcançar um paralelo com a paixão de Cristo. Sua tese foi expandido por Stephen Herbert Langdon (1923), que interpretou Marduk a apoteose, o Enuma elish, e o festival de Akitu, dentro de um mesmo contexto cultural como “Ishtar Descida ao Submundo,” Tamuz do destino (desde que ele foi pensado para alternar com a deusa, que, peregrinando na terra), e o Hieros gamos rito. Como os Assiriólogos avançaram em seus estudos, eles atenuaram algum desse excesso, mas mesmo assim inclinaram-se a seguir a interpretação do submundo agrário. Eles consideraram Dumuzi como um deus da vegetação; portanto, no Santo casamento o rei estava realizando um rito de fertilidade para restaurar a vida após a morte do inverno. Thorkild Jacobsen (1962) apresentou a exposição mais exaustiva desta teoria, ligando-a à sociedade da aldeia do quinto e quarto milênio, antes da Ascensão da cidade-estado, quando a sobrevivência dependia das ações dos agentes naturais. Ele comparou a” intransitividade “dos deuses daquela época com a” transitividade ” dos grandes deuses do terceiro milênio, na era das Cidades-Estados Combatentes. Ugo Bianchi se interessou por Dumuzi enquanto pesquisava a origem dos cultos misteriosos e Gnosticismo. Na opinião de Bianchi, quatro fases seguiram-se em sequência. Os primeiros cultos desenvolveram-se semelhantes aos de Tammuz, seguidos, na ordem, pelos cultos misteriosos, os chamados cultos misteriosóficos e o gnosticismo. Bianchi viu Dumuzi como a mais antiga manifestação do dualismo que atingiu seu ápice no gnosticismo, e que se opõe ao monoteísmo hebraico e Cristão. Para aprofundar sua teoria, Bianchi (1965) aceitou a intransitividade do mito de Dumuzi, relacionando-o com o caráter de Adonis, como na interpretação fatalista-vegetativa de Jacobsen.o padrão dos deuses moribundos e ascendentes foi reconsiderado e re-interpretado. Henri Frankfort (1948) tem a distinção de ser o primeiro a diferenciar Osíris de outras divindades na suposta classe de deuses moribundos e em ascensão. Com base em novos estudos, o Baal semítico ocidental e o Eshmun Fenício e Melqart foram reconsiderados e reconhecidos como protótipos de soberanos mortos divinizados (del Olmo Lete, 1996).Estudos Avançados também abriram novas perspectivas sobre Dumuzi. Após o artigo de Oliver R. Gurney (1962), que examinou criticamente as posições de Langdon, Anton Moortagart e Adam Falkenstein, Bent Alster (1972) confirmou a conexão do mito com a realeza e a ausência de referências ao ciclo vegetativo. Uma forma de Dumuzi, adorado em Lagash, no terceiro milênio e mais velhos do que qualquer menção de Dumuzi na cidade, o deus Lugal-URU-KAR2, tem sido mostrado para ser relacionado para a monarquia e para ser extraneousness para o ciclo da vegetação, assim, indiretamente, confirmando as características típicas de Dumuzi (Pisi, 1995).

M. Fritz (2003, pp. 291-301, 370) mostrou como Dumuzi (e Amaushumgalanna, que é identificado com ele) é um caráter divino distinto que não deve ser confundido com Damu e Ningizzida. Ambos os últimos deuses são divindades da vegetação, e como Damu também foi adorado como um Deus curador, alguns estudiosos pensaram que havia dois deuses distintos com o mesmo nome. Agora Fritz descobre evidências de que este não é o caso e que Damu era um único caráter divino que continha ambas as qualidades de cura e Deus da vegetação. É evidente a partir da documentação que Fritz aduziu que as características peculiares de Damu não coincidem com as de Dumuzi, e portanto, este último não pode ser considerado um deus da vegetação (Fritz, 2003, p. 370). No entanto, em circunstâncias particulares (que Fritz descreve) Damu e Ningizzida podem ser incluídos no mesmo contexto com Dumuzi (Fritz, 2003, pp. 249-268).o complexo mítico de Inanna e Dumuzi é uma religião à parte?como mencionado, nos tesouros da escuridão Thorkild Jacobsen identificou as canções de Inanna e Dumuzi como manifestações de “intransitividade”. Na edição anterior desta enciclopédia ele delineou a “passividade”do personagem Dumuzi:

Dumuzi era geralmente visualizado como um jovem ou menino. Sob alguns de seus aspectos ele é de idade de casar; em outros ele é mais jovem, uma mera criança. Ele é muito amado pelas mulheres que o cercam—sua mãe, irmã, e mais tarde, sua jovem noiva—mas não há nenhuma evidência para assumir que seu culto era predominantemente um culto feminino . As canções de amor de seu cortejo e casamento são todas canções de amor para ele ou são auto-elogio da noiva esperando que seu corpo vai agradá-lo; não há canções de amor dele para Inanna. Correspondentemente, os lamentos por ele são de sua mãe, irmã e noiva viúva, nunca por um pai. Também se pode citar aqui Ezequiel 8: 14: Lá estavam mulheres chorando por Tammuz.

O intransitivity e a passividade de Inanna e Dumuzi complexo diferenciá-lo de uma religião centrada no panteão do divino personagens que de forma transitória e atuar ativamente o cosmos. Esta opinião de Jacobsen – por razões completamente não relacionadas-é compartilhada por outros grandes intérpretes do pensamento mesopotâmico. Ambos Falkenstein (1954), em um terreno evemerístico, e Jean van Dijk (1971), que comparou o culto dos caçadores com o dos agricultores e criadores, que adoravam respectivamente Enlil e An, considerado independente do complexo mitológico de Inanna-Dumuzi das crenças religiosas restantes. A ligação do mito com a realeza pode fornecer uma pista para esta peculiaridade. Um princípio ativo (Dumuzi), por sua união com a deusa (Inanna) do planeta Vênus (o crepuscolar natureza de que, entre o dia e a noite, representa a passagem entre os opostos, aqui do céu para a terra), empresta Vênus, a estrela de alimentação de manifestação, espalhando-a por toda a terra (esta radiação é semelhante ao bíblica Glória ou o Hindu shakti ). Quando este papel termina, este poder é lançado no submundo, onde exerce a sua força, já que tudo o que é terreno está destinado à morte. É a partir deste padrão que o papel do rei deriva, não porque ele é o líder do seu povo, mas porque ele é o canal para o poder divino do céu e, portanto, torna-se o distribuidor dele sobre a terra. A autonomia e peculiaridade deste padrão permitiu sua ampla dispersão fora da religião mesopotâmica. Uma sombra dela ainda poderia ser encontrada no século IV, quando o imperador Juliano expandiu filosoficamente os aspectos cosmológicos de uma versão peculiar do mito de Attis e Cybele (Mander, 2001). O complexo de Inanna e Dumuzi serve de ponte entre o humano e o divino, entre a vida e a morte, e entre a unidade e a multiplicidade. A realeza é um componente essencial porque conecta a vontade Celestial e a sociedade humana.

Ver também

Adonis; deuses moribundos e em ascensão; Inanna; Kingship, article on Kingship in the Ancient Mediterranean World; Mesopotamian Religions, overview article.

bibliografia

Bianchi, Ugo. “Iniciação, mystères, gnose.”In Iniciation, edited by C. J. Bleker, pp. 154-171. Leiden, 1965.Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum cultural cananeo. Barcelona, 1996.Falkenstein, Adam. “Tammuz” Compte Rendu de la Rencontre Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.Farber, W. Incantation rituals to Ishtar and Dumuzi. Wiesbaden, 1977.Frankfort, Henri. A realeza e os deuses. Chicago, 1948.Langdon, Stephen Herbert. O épico da criação. Oxford, 1923.Van Dijk, Jean. “Sumerian religion.”In Handbuch der Religiongeschichte-Volume 1, edited by J. P Asmussen and J. Læssøe, pp. 435-436. 1971.Waetzoldt, Hartmut. “The goddess Nense and the interpretation of dreams.”Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 60 (1998).

para canções de amor Sumerianas, veja a edição completa em Yitzhak Sefati, canções de amor na literatura Suméria (Bar-Ilan, 1998) e os estudos de Bent Alster, “Marriage and Love in the Sumerian Love Songs,” in Mark Cohen et al., disfuncao., The Tablet and the Scroll: Near Eastern Studies in Honour of W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), pp. 15-27. On the reconstructed myth of Dumuzi and Inanna, see Thorkild Jacobsen, “Toward the Image of Tammuz” in W. L. Moran, ed., Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture (Cambridge, Mass., 1970), pp. 73-101, and The Treasures of Darkness (New Haven, Conn., and London, 1976), chapter 2. On love in Mesopotamian literature, see W. G. Lambert,” Devotion: the Languages of Religion and Love ” in M. Mindlin et al., disfuncao., Figurative Language in the Ancient Near East (London, 1987), pp. 25-40; G. Leick, Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature (London and New York, 1994); M. Nissinen, “Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love” in R. M. Whiting, ed., Mythology and Mythologies, Melammu Symposia II (Helsinki, 2001), pp. 93-136. Sobre a morte de Dumuzi ver Bent Alster, o sonho de Dumuzi (Copenhague, 1972), e para lamentações em sua partida ver Mark E. Cohen, as lamentações canônicas da antiga Mesopotâmia (Potomac, Md., 1998). Sobre Dumuzi como um oficial no submundo, veja J. A. Scurlock ‘ S ” K 164: New Light on the Mourning Rites for Dumuzi?, “Revue d’Assyriologie 86 (1992): 53-67. Para uma visão sobre Dumuzi nos últimos tempos até o século X, ver J. Hämeen-Anttila, “Continuity of Pagan Religious Traditions in Tenth-Century Iraq” in A. Panaino and G. Pettinato, eds., Ideologies as Intercultural Phenomena, Melammu Symposia III (Bolonha, Itália, 2002), pp. 89-108. For discussions of Dumuzi’s nature, see Oliver R. Gurney, “Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments,” Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, and Bent Alster, “Tammuz,” in K. van der Toorn, B. Becking, and P. W. van der Horst’s Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2d ed. (Leiden, 1999), pp. 828-834; e P. Pisi, “Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pré-sargonica,” Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Para obter informações sobre Dumuzi relação com outras culturas, ver Pietro Mander, “Antecedentes na Literatura Cuneiforme de Átis Tradição na Antiguidade Tardia, do” Jornal do Antigo Oriente Próximo Religiões 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, “Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico”, em G. Casadio, ed., Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rome, 2002), pp. 87-143; and M. Fritz, “… und weinten um Tammuz”—Die Götter Dumuzi-Ama’ushumgal’Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Münster, Germany, 2003).Pietro Mander (2005)