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A Verdadeira História por Trás Que Horrível de Tons de cinza de Tratamento no Jogo dos Tronos

Tons de cinza remoção é tentada em uma cena de ‘Game of Thrones’ – Helen Sloan/cortesia da HBO

Escala de cinzentos de remoção de que é tentada uma cena de ‘Game of Thrones’ Helen Sloan/cortesia da HBO

Por Lily Rothman

31 de julho de 2017 6:10 PM EDT

Aviso: Este post contém spoilers para a 7ª Temporada do Game of Thrones ninguém disse que seria fácil curar tons de cinza, a condição fictícia a partir da qual os personagens do jogo dos tronos encolhem de medo. Altamente contagiosa e caracterizada por um endurecimento gradual da pele que eventualmente transforma os doentes em “homens de pedra”, a doença é quase sempre fatal e causa insanidade em seus estágios posteriores. Aqueles que mostram sinais de tons de cinzento são muitas vezes exilados para viver seus dias em quarentena, mas o cuidadoso trabalho cirúrgico realizado na cidadela por Samwell Tarly em Jorah Mormont nesta temporada de tronos mostrou que os doentes podem viver para contar o conto.

a ideia de exilar pessoas que sofrem de uma condição relacionada com a pele para um lugar distante e terrível é susceptível de fazer os telespectadores pensar na lepra, que continua a ser uma das doenças mais famosas associadas com a Idade Média, o período histórico do mundo real em que o jogo dos tronos muitas vezes desenha.embora seja fácil ver porque a condição ficcional pode estar ligada à doença real (mas medicamente muito diferente), a recente erudição revela que muitas das ideias populares que têm sofrido sobre a lepra não são muito precisas. A história real sugere que, se tons de cinza e lepra são de fato análogos, a decisão de Sam de tentar tratar Jorah teria sido mais plenamente de acordo com seu papel como um curandeiro do que a reação do Arquimaester sugere.

a questão principal é como o ostracismo se encaixa na história da lepra na Europa. Graças em parte às injunções bíblicas que mandam aqueles com lepra morar fora do campo principal — embora alguns estudiosos agora acreditem que essas palavras não se referem realmente à infecção específica — a lepra nas sociedades cristãs tem sido há muito ligada à separação de algum tipo. Mas, como Elma Brenner da Universidade de Cambridge explorou em um artigo de 2010 na revista History Compass, a pesquisa desafiou a ” visão predominante “de que os sofredores na sociedade medieval da Europa Ocidental foram” excluídos e estigmatizaram “a forma como os” homens de pedra ” do show São.por um lado, Brenner explica que, embora a lepra estivesse certamente presente na Europa Ocidental antes do período medieval, não foi até depois de uma onda de peste do século XIV que as pessoas na época começaram a se preocupar com pessoas doentes espalhando suas doenças. E, embora a leprosaria-hospitais ou casas de grupo para pessoas com lepra — geralmente eram colocados fora dos limites das cidades e cidades, eles não eram realmente todos assim tão separados. Especialmente através da caridade e da religião, a leprosaria fazia parte da sociedade. Mesmo depois que as primeiras ideias sobre o contágio se tornaram comuns, as pessoas com lepra eram frequentemente autorizadas a vir e sair da leprosaria onde viviam. Quanto aos infames “clapper” barulhentos que são muitas vezes associados à lepra, e que têm sido vistos por muito tempo como uma forma de avisar as pessoas para ficarem longe, eles podem realmente ter servido o propósito oposto: atrair aqueles que podem dar caridade.como Luke Demaitre colocou no livro lepra em medicina pré-moderna: Uma doença de todo o corpo, embora “fosse a característica final da lepra, e seu atributo mais constante desde a antiguidade tardia até o século XX”, há evidências de que as pessoas com lepra não eram vistas como além do tratamento. Em vez de abandonar os doentes aos seus destinos inescapáveis, os curandeiros — médicos treinados, charlatães ou líderes religiosos — tentaram tratar os doentes ou, pelo menos, pô-los confortáveis.mesmo após a quarentena se tornar uma ideia mais comum-algo que a estudiosa Jane Stevens Crawshaw traça para o período pós-peste na Itália-não era sinônimo de ostracismo. Em vez disso, ela argumenta que as pessoas com lepra, especialmente aqueles sem dinheiro para pagar por médicos pessoais caros, muitas vezes se trariam voluntariamente para leprosaria. Afinal, era aí que os cuidados eram mais acessíveis. E à medida que os regulamentos de quarentena relacionados com a peste se instalavam, a epidemia de lepra na Europa já estava em declínio. Há exceções (em períodos de crise social, especialmente mais tarde na Idade Média, as autoridades podem impor quarentena obrigatória) e a vida não foi fácil para aqueles com lepra, especialmente depois de ideias sobre a separação se espalharem. Em alguns lugares, leis proibiram aqueles com lepra de herdar propriedade, por exemplo. Mas, em geral, o trabalho histórico mais recente desmascara a ideia de que a exclusão completa da sociedade era a resposta dominante à lepra.então por que ainda é comum acreditar que pessoas com lepra foram banidas?um argumento, do estudioso Carole Rawcliffe, é que a ideia foi promovida no século XIX por pessoas — cientistas, autoridades governativas e líderes religiosos — que estavam olhando para trás para a Idade Média através da lente de seu próprio tempo. Como Rawcliffe posted in a 2012 lecture on the topic, several factors could have converged to lead to this ” leprophobia.”Para começar, os médicos no final de 1800 erroneamente chegou à conclusão de que a doença era muito mais infecciosa do que realmente é. Em segundo lugar, à medida que o colonialismo se espalhava, os líderes ocidentais que encontraram a doença nas colónias começaram a recear que a lepra, que tinha diminuído na Europa, regressasse em vigor. Eles leram as medieval evidência para mostrar que a segregação dos doentes era comum e eficaz orçada para tomar, Rawcliffe, argumenta, e que a interpretação convenientemente malha com suas próprias do século 19 idéias sobre os germes, bem como o seu interesse em forçar a segregação dos doentes.

quaisquer que sejam as origens do equívoco, os especialistas vêem corrigi-lo como crucial. Afinal, embora a compreensão médica da lepra tenha avançado significativamente, a bactéria que a causa ainda existe. E, embora a condição já não tenha de ser fatal, o estigma e o ostracismo continuam a constituir grandes barreiras para aqueles que estão a lidar com a doença de Hansen.mas o lado médico das coisas não é a única razão para olhar para a lepra em relação ao jogo dos tronos. Como a saga é, afinal, apenas uma história, a história social e simbólica da doença é talvez onde a comparação se mantém melhor.na literatura medieval, diz Robert Rouse, que ensina o assunto na Universidade da Colúmbia Britânica, a lepra é uma doença com fortes conotações. Geralmente, no contexto dos contos da moralidade cristã, a doença era muitas vezes ligada ao pecado. E, como um domínio das tradições clássicas, a lepra em particular estava ligada a Vênus e, portanto, a pecados venéreos. Em histórias como o romance Inglês Médio Amis e Amiloun ou o testamento Escocês do século XV de Cresseid, a lepra é visitada em personagens após cometer atos de traição. A doença é, diz Rouse, uma espécie de “taquigrafia” para poetas medievais comunicarem rapidamente algo aos seus leitores sobre a moralidade de um personagem.

mas esta ideia de que alguém com lepra cometeu um pecado não se exclui mutuamente com a pesquisa mais recente que sugere que as pessoas com lepra não foram separadas da sociedade tanto quanto podemos pensar. Na verdade, ser testado com algo como lepra, como Jó foi testado, poderia realmente aumentar a posição espiritual de uma pessoa. Mesmo a drástica “massa de separação” do século XIII, que efetivamente declarou uma pessoa com lepra não estar mais viva aos olhos da comunidade, não significa que as pessoas com a doença foram enviadas para longe da sociedade. Tal interpretação, ressalta Rouse, reflete uma falta de compreensão de uma mentalidade cristã medieval. Na Idade Média, a ideia de que uma pessoa com lepra tinha passado da vida temporal para uma espécie de purgatório, no qual já estava “pagando por seus pecados”, teria um significado moral muito específico e não necessariamente negativo. Além disso, embora a sociedade moderna tendesse a esconder a morte, na Europa medieval não era esse o caso.mais do que mandá-los embora, os pecadores e a sua possível salvação poderiam ser um ponto focal para a sociedade.e Jorah Mormont? Contraiu tons de cinzento depois de quebrar um juramento à mulher que ama, e agora, graças à cura, renovou a esperança de se redimir, em vez de enfrentar uma vida no exílio. A ideia dessa salvação parece algo que ele poderia apreciar.escreva para Lily Rothman em [email protected].

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