niezależnie od powyższego, niektórzy uczeni nadal ignorują podstawę hegemonicznej męskości jako legitymizację nierównych stosunków płciowych po prostu przez zrównanie pojęcia z, na przykład, stałymi cechami męskości i/lub pojęcie jest związane wyłącznie z z pewnymi grupami mężczyzn (Zobacz Logan i Gage jako przykłady tego gatunku). Flood (2002) był pierwszym, który zidentyfikował tę niefortunną, uporczywą praktykę, a Beasley (2008) podążał za krytycznym spostrzeżeniem Flooda. Flood i Beasley nazwali takie niespójne zastosowania „poślizgiem”, argumentując, że” dominujące ” formy męskości—takie jak te, które są najbardziej powszechne, potężne i/lub najbardziej rozpowszechnione w określonych warunkach—mogą w rzeczywistości niewiele zrobić z uzasadnioną władzą mężczyzn nad kobietami i dlatego nie powinny być określane jako męskość hegemoniczna. I Beasley (P. 89) zauważa, że wielu uczonych nadal zrównuje męskość hegemoniczną ze szczególnymi męskościami, które są praktykowane przez niektórych mężczyzn—takich jak politycy, szefowie korporacji i celebryci-po prostu dlatego, że znajdują się na pozycjach władzy, ignorując ponownie kwestie relacji płci i legitymizacji nierówności płci. Schippers (2007) argumentował, że konieczne jest odróżnienie męskości, które uzasadniają nierówne stosunki płciowe od tych, które nie.

dobrą wiadomością jest to, że niedawna praca naukowa wzmocniła przeformułowany model, poszerzając i przyczyniając się do dalszej konceptualizacji naszego rozumienia hegemonicznej męskości. W mojej książce hegemonic Masculinity: Formulation, Reformulation, and Amplification (Messerschmidt 2018) omawiam różne badania, które demonstrują tę amplifikację. W szczególności najnowsze badania potwierdzają wszechobecną naturę hegemonicznych męskości-lokalnie, regionalnie i globalnie – a jednocześnie pokazują, w jaki sposób te złożone, specyficzne męskości są zasadniczo Ukryte na widoku. Co więcej, badania te ilustrują, że szczególne hierarchiczne relacje płciowe między mężczyznami i kobietami, między męskością a kobiecością, a także między męskością są legalne—zauważając przy tym pewne istotne cechy wszechobecnej reprodukcji nierównych stosunków płciowych.

współczesna praca naukowa sugeruje ponadto znaczenie rozróżnienia pomiędzy „hegemonicznymi” a „dominującymi” męskościami, co oczywiście pozwoli na bardziej solidne badania nad tym, kiedy i jak oba rodzaje męskości faktycznie są konstruowane, a kiedy nie. To pytanie badawcze jest niezbędne ze względu na powszechne zamieszanie wśród uczonych, zwłaszcza w odniesieniu do poślizgu, a tym samym błędnie określając dominujące męskości jako faktycznie istniejące męskości hegemoniczne. Oprócz tego istotnego rozróżnienia, rozpoznanie różnic między hegemonicznymi męskościami jest główną częścią amplifikacji koncepcji, zwłaszcza w odniesieniu do lokalnych, regionalnych i globalnych ustawień, ale także w odniesieniu do hybrydowych, dominujących kontra ochronnych i materialnych kontra dyskursywnych hegemonicznych męskości. A biorąc pod uwagę fakt, że hegemoniczne męskości koniecznie stanowią związek, że kobiecość jest niezbędna do wzmocnienia przeformułowanego modelu hegemonicznych męskości i dlatego musi być główną częścią przyszłych badań.

książka Hegemoniczna męskość dodatkowo podkreśla dodatkowe obszary, które wzmocniły przeformułowany model: powtarzającą się naturę ulotnych hegemonicznych męskości i to, jak hegemoniczne męskości są rutynowo płynne, warunkowe, przypadkowe, tymczasowe i tymczasowe; znaczenie intersekcjonalności i jak hegemoniczne męskości różnią się ze względu na swoją konstytucję z innymi nierównościami; znaczenie Internetu i elektronicznej karnacji hegemonicznych męskości; i wreszcie, hegemoniczne męskości w zarówno globalna Północ, jak i globalne Południe.

amplifikacja przeformułowanego modelu pokazuje następnie, że powszechne występowanie hegemonicznych męskości szeroko rozpowszechnia wiedzę kulturową, którą ludzie wykorzystują, aby częściowo kierować ich płciowymi działaniami społecznymi; różnorodność hegemonicznych męskości dostarcza modeli relacji między mężczyznami i kobietami, między męskością a kobiecością oraz między męskością. A ze względu na wszechobecność hegemonicznych męskości, nierówność płci często jest powszechnie akceptowana i niekwestionowana. Hegemonia płci działa w celu zaciemnienia nierównych stosunków płciowych, jednocześnie skutecznie przenikając życie publiczne i prywatne, zachęcając wszystkich do poparcia, zjednoczenia i ucieleśnienia takich nierównych stosunków płciowych. Hegemoniczne męskości są szeroko rozpowszechnione jako wzniosłe kulturowo prototypy stosunków płciowych na poziomach lokalnym, regionalnym i globalnym, są częścią normalnego, codziennego życia—są zwyczajem wszędzie wokół nas.

empiryczne dowody przedstawione w hegemonicznej męskości sugerują następnie, że hegemoniczna męskość musi być konceptualizowana całkowicie w liczbie mnogiej. Badam wszechobecność hegemonicznych męskości na poziomie lokalnym, regionalnym i globalnym, przyczyny ciągłego podporządkowywania się i akceptowania nierównych stosunków płciowych, zmienne sposoby, w jakie są one tworzone, a zatem krzyżują się z innymi nierównościami, oraz jak ta pluralizm ustanawia hegemonię płci jako kulturowo wzniosłą.

choć męskość hegemoniczna jest dziś zróżnicowana, praktyki relacyjne i dyskursywne znaczenia nie są-każdy w swój unikalny sposób uzasadniony nierównymi relacjami płciowymi między mężczyzną a kobietą, między męskością a kobiecością, a wśród męskości-zbiorowo stanowią strukturę społeczną. Te pozornie indywidualne praktyki hegemonicznej męskości nie występują w próżni. Zamiast tego są sytuacyjnie pod wpływem i z kolei odtwarzają relacyjne i dyskursywne struktury społeczne w określonych środowiskach. Hegemoniczne męskości są konfiguracjami praktyk społecznych, które wytwarzają jednocześnie określone relacje społeczne i społeczne znaczenia, i są one znaczące kulturowo, ponieważ kształtują poczucie tego, co jest „akceptowalne” i „niedopuszczalne” zachowania płciowe dla współobecnych interakcji w określonych sytuacjach. Innymi słowy, współczesne badania nad męskością hegemoniczną potwierdzają dalsze znaczenie pierwotnego nacisku Connella (1987, 1995) na męskość hegemoniczną jako legitymizację nierównych stosunków płciowych.