kort na oudejaarsavond zat ik op een Berlijnse luchthaven met mijn hoofd vast. Om me heen wachtten ook een paar andere Engelse EasyJetters, die vaag luisterden naar de Duitse stem die over de luidspreker kwam. Een van mijn bleary landgenoten wendde zich tot een ander en zei: “ze klinken alsof ze de hele tijd boos zijn, nietwaar? Die taal de hele dag spreken moet iets met je hersenen doen.”

het idee dat de taal die je spreekt van invloed is op de manier waarop je denkt dat klinkt een soort van voor de hand liggende, een van die dingen die je gewoon aannemen. Spreek de hele dag Frans en je zult stijlvol gaan denken; spreek de hele dag Zweeds en begin je je echt goed te voelen over belastingheffing. Maar wat is precies de relatie tussen wat er in je hoofd omgaat en de woorden die je gebruikt? Als, Laten we zeggen, de Zweden geen woord voor belasting hadden (dat doen ze; het is beskattning), zouden ze dan in staat zijn om het voor te stellen?het principe van de linguïstische relativiteit wordt soms de Sapir-Whorf hypothese genoemd, of Whorfianisme, naar de taalkundige die het beroemd maakte, Benjamin Lee Whorf. Simpel gezegd geloofde Whorf dat Taal Het denken beïnvloedt. In zijn essay Science and Linguistics uit 1940, beïnvloed door Einsteinische fysica, beschreef Whorf zijn “nieuw relativiteitsprincipe, dat stelt dat alle waarnemers niet door hetzelfde fysieke bewijs worden geleid tot hetzelfde beeld van het universum, tenzij hun taalkundige achtergronden vergelijkbaar zijn”. Uit zijn onderzoek bleek dat sprekers van verschillende soorten taal als gevolg van die taalverschillen cognitief van elkaar verschillen.Whorf ‘ s hypothese is een van die schijfjes van de 20e-eeuwse gedachte die zich meteen in de cultuur verankerde en vervolgens een interessant traject onderging, dat sindsdien in en uit de academische gunst viel. Ooit gehoord van de mensen die “geen begrip van tijd” hebben? Inuit woorden voor sneeuw? Allemaal Whorf.de tijdloze mensen waren de Hopi, een Inheemse Amerikaanse stam die in het noordoosten van Arizona wonen. Whorf beweerde dat ze geen woorden voor tijd hadden-geen directe vertaling voor het zelfstandig naamwoord tijd zelf, geen grammaticale constructies die het verleden of de toekomst aangeven-en kon zich er daarom geen voorstelling van maken. Ze ervoeren de werkelijkheid op een fundamenteel andere manier. Het idee fascineerde mensen: Whorf ’s werk werd populair “kennis”, maar zijn geloofwaardigheid nam af vanaf de jaren 60. Tegen het midden van de jaren ‘ 80 had linguïst Ekkehart Milotki twee enorme boeken in twee talen gepubliceerd waarin het “time-less Hopi” – idee in diskrediet werd gebracht.

nu, uitspraken zoals die gemaakt door Whorf en mijn luchthaven metgezellen maken me direct achterdochtig. Als Whorf ‘ s theorie een beetje vreemd klinkt voor jou, een beetje politiek incorrect, misschien ben je een angstige liberaal zoals ik; als je het op grote schaal abonneert (soms de “sterke” versie van de hypothese genoemd), stuur je mensen uit verschillende sprekende gemeenschappen naar totaal verschillende innerlijke levens. Wat racistisch klinkt. Het idee dat mensen die een bepaalde taal spreken niet in staat zijn tot bepaalde vormen van denken is instinctief onsmakelijk.

vanaf het allereerste begin leek het wetenschappelijk testen van Whorf ‘ s hypothese hem ongelijk te bewijzen. Zijn idee dat mensen zich geen realiteiten kunnen voorstellen waarvoor ze geen woorden hebben, slaat nergens op: hoe zouden we ooit iets leren als dat waar was? We worden niet geboren met woorden voor alles wat we begrijpen.Whorf was van een andere tijd: zijn onderzoek kwam voort uit oudere tradities van het denken over taal die culturele tractie hebben verloren. In de 18e en 19e eeuw geloofden schrijvers als Wilhelm von Humboldt dat de taal van een cultuur haar identiteit omhulde, in die mate dat verschillende talen totaal verschillende wereldbeelden vertegenwoordigden. Het einde van de 19e eeuw was de hoogtijdagen voor het idee dat de witte cultuur objectief gezien de beste was, dus je kunt zien hoe dit soort theorie echt aansloeg.

echter, als je Whorf ziet komen uit, maar ook heel anders dan dat soort gedachten, blijkt hij een echte progressieve. Als onderdeel van een bredere Amerikaanse groep van denkers (naast antropoloog Franz Boas en anderen) in het begin van de 20e eeuw, Whorf tegen het idee van biologische verschillen tussen volkeren. Door het culturele relativisme te benadrukken, benadrukten ze echter de geconditioneerde verschillen tussen hen. Tegenwoordig is het moeilijk om enige nadruk op menselijk verschil te lezen zonder een beetje zij-oog-en heel goed, ook.toen taalkundigen zoals Noam Chomsky begonnen te herdefiniëren wat het betekende om menselijke taal te bestuderen, veranderde de taalkunde in het algemeen van relativistische posities in de stijl van de Whorf naar een meer universalistische benadering, waarin geleerden probeerden de algemene principes van taal te ontdekken. Sinds de jaren ‘ 80 bloeit het onderzoek naar de taalkundige relativiteit opnieuw, maar op een veel voorzichtiger en subtielere manier.

De studie van de relatie tussen taal en kleurwaarneming is een van de meest opvallende gebieden van dit onderzoek, niet in de laatste plaats omdat mensen allemaal van dezelfde soort zijn en dus met dezelfde ogen zien – verschillen in het definiëren van kleur moeten iets anders zijn. In 1969 publiceerden Brent Berlin en Paul Kay hun boek Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, waarin ze betoogden dat er regels waren voor hoe alle mensen Kleuren labelen: er zijn 11 basiskleurcategorieën en als er minder zijn, worden ze in een bepaalde volgorde toegevoegd (Zwart en wit, dan zwart, wit en rood, dan zwart, wit, rood en groen of geel).

onderzoek ter ondersteuning van een relativistische visie omvat studies naar de manier waarop de Namibische Himba mensen Kleur labelen volgens slechts vijf categorieën. De categorieën zouden voor u moeilijk te begrijpen of te reconstrueren zijn, naar alle waarschijnlijkheid: zowel Zuzu als buru bevatten bijvoorbeeld tinten blauw. Dit opsplitsen van tinten in groepen lijkt van invloed te zijn op Hoe lang het duurt voor een Himba persoon om het verschil te zien tussen kleuren die er voor jou heel anders uitzien, maar die voor hen hetzelfde zijn gelabeld. (U kunt meer lezen over de Himba in deze studie.)

De universalistische en relativistische denkscholen zijn niet langer zo duidelijk van elkaar Gescheiden of tegenover elkaar gesteld en, we kunnen alleen maar hopen, de ideologie doordringt academisch onderzoek steeds minder. Mijn vooroordeel tegen het principe van taalkundige relativiteit is persoonlijk, beïnvloed door mijn andere algemene overtuigingen over de wereld. Taalkunde is een subtiel veld dat steeds subtieler wordt en het doet nooit goed om aan te nemen.

linguïstische relativiteit is een onderwerp waar mensen altijd in geïnteresseerd zullen zijn, omdat het precies de manier raakt waarop we de wereld verwerken en met elkaar communiceren. Ik zie de hele tijd mensen in de metro in New York het levendige boek van Guy Deutscher lezen, Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. Als u op zoek bent naar een meer diepgaande inleiding tot dit onderwerp dan een Guardian artikel kan bieden, start daar. Als je die jongens bent die naast me zaten in de luchthaven op de tweede januari, echter, moet je een hint van de Himba – je ziet dingen in zwart-wit.

{{#lichtkrant}}

{{topLeft}}

{{bottomLeft}}

{{topRight}}

{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{aanhef}}

{{#leden}}

{{.}}

{{/alinea ‘ s}}{{highlightedText}}

{{#cta}}{{text}}{{/cta}}

herinner me in Mei

wij nemen contact met u op om u eraan te herinneren bij te dragen. Kijk uit voor een bericht in je inbox in mei 2021. Als u vragen heeft over bijdragen, neem dan contact met ons op.

• Deel op Facebook
• Deel op titel