17 April 2020
—
Devashish Sharma

Bangalore, India

aan het zicht onttrokken door het bos, ongeveer twee kilometer van waar ik verblijf loopt een snelweg, en ‘ s nachts als de dingen stil zijn, is het mogelijk om hoor het lage gezoem van voertuigen terwijl ze door het landschap bewegen. Ik verblijf aan de zuidkant van het landelijke Bangalore, zo ‘ n zeventien kilometer van het stadscentrum. De afgelopen weken heb ik de voertuigen ’s nachts niet gehoord – alleen af en toe blaffende herten of een uil, en soms het geluid van geritsel van droge bladeren, en het knappen van twijgen als wilde zwijnen en andere dieren’ s avonds laat door het bos zwerven op zoek naar voedsel.

http://wcscd.com/wp-content/uploads/2020/05/Birds-1-Home-Valley-3rd-April.m4a

Birds 1, Home, Valley, 3rd April

De afgelopen drie weken waren moeilijk voor mij, en catastrofaal voor sommigen; India is afgesloten. Weg van de stad, heb ik de lege straten niet kunnen zien waar mijn vrienden me over vertellen, of getuige zijn van de migratie van mensen als ze terug naar huis lopen. De afsluiting heeft ook een aantal onbedoelde gevolgen met zich meegebracht; mensen van over de hele wereld hebben gemeld hoe de natuur ruimtes heeft teruggewonnen die mensen hadden vervuild; lucht in de meest vervuilde steden is weer ademend geworden. Luisterend naar deze beschrijvingen, voel ik me ontzettend gelukkig, maar er is ook een gevoel van schuld. Ik vraag me af wat de toekomst van steden is. Moeten ze meer op dorpen lijken – kleiner in omvang en meer zelfvoorzienend? Er is ook de mogelijkheid dat we overgaan naar een samenleving waar hyper-surveillance gelegaliseerd wordt.

Is de pandemie een portaal?

de modellen voor steden in India hebben gefaald en industrieën wereldwijd hebben meer schade aan het milieu aangericht dan we in ons leven kunnen herstellen. Het is noodzakelijk dat we stoppen en nadenken over nieuwe manieren van leven. Zoals Latour, Arundhati Roy en anderen ons aansporen om de pandemie te behandelen als een portaal om productiesystemen te heroverwegen, vind ik het heel moeilijk om activiteiten te isoleren die ik niet terug zou willen komen, of die ik zou willen starten, of versneld. Idealiter zou ik willen leven in een ecologisch duurzame samenleving; waar iedereen goed eten heeft, een leuke plek om te verblijven, een goede opleiding en een plezierige Baan – over het algemeen een gezonde levensstijl. Maar hoe kunnen deze idealen in daden worden omgezet? Welke activiteiten moet ik stoppen in mijn leven, en welke moet ik initiëren of versnellen om dichter bij deze ideale samenleving te komen? En als we dit collectief zouden doen, zou de stopzetting van een paar van deze activiteiten dan niet de reeds precair geplaatste ecologische en economische systemen waar we deel van uitmaken, destabiliseren? Tegelijkertijd mag deze onzekerheid geen excuus worden om niets te doen, om actie uit te stellen tot een later tijdstip waarop de dingen duidelijker lijken. Hoe onderhandelen we over deze verandering? Zal een nieuw productiesysteem de kans op een ecologische en sociale catastrofe werkelijk verminderen of teniet doen? Wat is de fundamentele oorzaak van dit probleem? Is de menselijke geest gericht op het produceren van samenlevingen die gedoemd zijn te mislukken? Misschien ligt de oplossing in het begrijpen hoe we deze systemen produceren, en ons leven organisch laten evolueren vanuit dit begrip.

Wat gebeurt er als een onstuitbare kracht een onbeweeglijk object ontmoet?het is verrassend hoe fragiel alles is; ons lichaam, de planten om ons heen, de beken, meren, de gebouwen, zelfs de economie waarin we zoveel vertrouwen stellen.

Terugkijkend zijn er ontelbare voorbeelden van beschavingen die verdwenen zijn – hele steden verlaten, en begraven onder de onophoudelijke stroom van tijd. Dit waren beschavingen, net als de Onze, die waarschijnlijk niet de mogelijkheid overwogen dat op een dag de structuren die ze hadden gebouwd zouden instorten. Gaan we daarheen? Als we dat niet vergeten, zouden we herinnerd kunnen worden als de generatie die iets had kunnen doen om de dreigende ecologische ramp te voorkomen.

terwijl ik zit na te denken over de toekomst, word ik geconfronteerd met een nog meer fundamentele vraag – Wat is tijd? Hoe begrijp ik het? En hoe structureert het mijn reactie op mijn omgeving? Ik heb het gevoel dat het antwoord op de productievraag ligt in ons begrip van tijd en denken.

als samenleving zijn we bezig met het vergaren van zowel rijkdom als kennis. Dit kan worden toegeschreven aan ons begrip van tijd. Tijd denken is belangrijk, want dat is wat de basis legt voor onze systemen van productie, distributie en consumptie van producten en ideeën. Het is mogelijk dat we in het verlangen naar een betere toekomst ons heden hebben verwaarloosd.

de huidige crisis biedt ons de mogelijkheid om stil te zitten, onze gedachten te observeren, en om te begrijpen hoe we denken – om na te denken over denken. Ik vermoed dat de aard van het denken agressief is, en alles wat uit het denken geboren wordt, heeft zijn zeer fundamentele aard. Misschien, op dit moment is de meest relevante vraag waar de mensheid voor staat, kunnen we denken zonder egoïstisch te zijn? Anders zal elk systeem-politiek, economisch of artistiek, terwijl het probeert onbaatzuchtig te zijn, uiteindelijk een verfijnde manier zijn om controle te krijgen over materiële hulpbronnen en mensen.

Ik word herinnerd aan een raadsel dat we als kinderen vroegen: Wat gebeurt er als een onstuitbare kracht een onbeweeglijk object ontmoet? Zijn wij In de huidige ecologische crisis de onstuitbare kracht en de natuur het onbeweeglijke object? Of is de natuur de onstuitbare kracht en wij het onbeweeglijke object? Is dat waar we getuige van zijn: de botsing van een onstuitbare kracht met een onbeweeglijk object?Devashish Sharma heeft een BFA in de schilderkunst van de Maharaja Sayajirao University, Baroda, en een MFA van de Shiv Nadar University, Greater Noida.