meer

De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, waarvan de leden ook bekend staan als mormonen, heeft een moeilijke geschiedenis met rassendiscriminatie.zwarte Amerikanen behoorden tot de vroegste bekeerlingen en dienden zelfs in leidinggevende rollen – maar meer dan een eeuw lang werd hun verboden om tot het priesterschap te worden gewijd of om Mormoonse tempels binnen te gaan, waar de heiligste rituelen van het geloof worden uitgevoerd.

deze positie werd pas in 1978 omgekeerd.nu recente protesten in de hele Amerikaanse samenleving een rassenafweging hebben gedwongen, nemen veel mormonen een hernieuwde kijk op racisme in hun eigen geloof.de LDS Church kondigde in 2018 een officiële samenwerking aan met de NAACP, maar het zet misschien geen woorden in daden, zegt LaShawn Williams, een gediplomeerd klinisch maatschappelijk werker en een universitair docent sociaal werk aan de Utah Valley University.

” Ik denk dat een van de beste manieren om leiderschap te tonen is om te doen wat je je leden vraagt te doen, ” zegt Williams, die medeoprichter van de Black LDS Legacy Committee, die op een jaarlijkse conferentie over Zwarte Mormonen. “En als lid, wordt ons verteld dat wanneer we onze broeder kwaad doen, je eerst gaat en het goed maakt met je broer en dan ga je naar de rest van de wereld.hoewel sommige Mormonen “weinig weerstand bieden” tegen antiracistische inspanningen van mede-leden van de kerk, staat de meerderheid er zeer open voor, zegt Diana Brown, medeoprichter van een studiegroep over ras en het boek van Mormon, een van de Schriftteksten van de kerk, samen met de Bijbel.”ik denk dat veel van hen ook vragen hebben over hoe ze sommige complexe aspecten van de kerkgeschiedenis met elkaar kunnen verzoenen,” zegt ze, “en hoe … ze hun geloof en getuigenis in de kerk behouden, terwijl ze de pijn erkennen die mensen met een kleur ervaren als gevolg van bepaalde beleidsmaatregelen en culturele normen en wat ze daaraan moeten doen.”

Interview Highlights

On the Mormon ’s official partnership with the NAACP

LaShawn Williams:” I think it runs the risk of being a symbolic partnership in tegenstelling tot A practical partnership. aangeboden, in het Medium stuk waar ze in eerste instantie spraken voor raciale eenheid, dat ze samen manieren zouden verkennen om samen te werken om zelfredzaamheid en opwaartse … mobiliteit voor binnensteden en minderheidsgezinnen te verbeteren. Een van de woordvoerders van de NAACP zei dat dit kleine inspanningen waren, en ze passen niet bij de grootte en omvang van wat de LDS kerk kan en moet doen en hoe ze ernaar uit keken dat de kerk meer zou doen om de 150 jaar schade ongedaan te maken en hoe ze Afro-Amerikanen in de kerk behandelden.”

On whether the church should apologize for breeding Black people from receiving the priesthood or entering Mormoonse tempels

Williams: “ik zou graag zien dat de kerk een aantal verklaringen aflegt. Ze kwamen dichtbij. Ze brachten een essay dat alle eerdere praktijken, folklore, gedachten of ideeën die werden gepleegd door de leiding van de kerk over de redenen voor het verbod verloochend. Ze gingen niet zo ver dat ze het verbod verkeerd of racistisch noemden. Maar ze verloochenden alle verklaringen die werden gegeven en zeiden dat ze op dit moment racisme ontkennen en dat het niet verbonden is met het evangelie van Jezus Christus.”The Black LDS Legacy Conference came from the broken hearts of Black women after the vrijspraak van George Zimmerman in 2013. … We hadden interacties met andere zwarte leden en vroegen ons af: ‘Waarom zegt niemand iets vanaf de preekstoel? Hoe kunnen we naar de kerk gaan op zondag en het voelt alsof we de enigen zijn die geven om wat er gebeurt met zwarte mensen hier in de VS in het kielzog van politiegeweld?’En dus creëerden we de conferentie op Wakanda weekend, toen Black Panther opende, om te kunnen zeggen, ‘We hebben hier een plek. We hebben hier altijd een plek gehad. We blijven ruimte maken voor ons huis.’

“een paar zwarte leden die ons inspireren zijn … de eerste pioniers, de eerste mensen die gedoopt werden in de kerk, of de eerste die het priesterschap bekleedden, of de eerste die lid werd van het mormoonse Tabernakelkoor, of de eerste die gedoopt werden buiten de Verenigde Staten, en we hebben al hun namen op een T-shirt gezet om mee te gaan met zoveel andere pioniers in de zwarte geschiedenis, en ik, en we hebben diezelfde energie toegepast op de kerkelijke ervaring voor zwarte leden in de zwarte geschiedenis in de LDS kerk, want het vasthouden aan voorouders, op de schouders van reuzen staan, is wat ons in staat stelt om verder te gaan.. En er is werk te doen op elke plek waar zwarte mensen hun voeten zetten.”

On her call to action for ward (local congregation) members

Williams: “For the ones who served a mission and it’ s international and they come back and say, ‘ I really grew to love the people in this location — – show me. Als je terugkomt van een plek als continentaal Afrika, Je komt terug uit Afro-Latino landen, je komt terug uit het Caribisch gebied en Uit West-Indië, vertaal je dat leren in je acties hier terug in de VS? Ben je aan het marcheren en bezig met gesprekken voor Black Lives Matter? Richt je je op structurele, onderwijs-en werkgelegenheidsongelijkheden in zwarte gemeenschappen, of reserveer je je liefde voor de mensen die je diende omdat je het gevoel had dat ze je nodig hadden en je iets te geven had? Voor mijn leden in afdelingen en gemeenten, heb je het voorrecht, je hebt de macht, en met grote macht komt grote verantwoordelijkheid. En we moeten het meer gebruiken om realiteit, gelijkheid en vrijheid te laten gebeuren voor anderen.”

On white Mormons’ reactions to anti-racist efforts by fellow church members Diana Brown: “Er is zeker een factie van mensen die ik denk een beetje resistent zijn tegen dit, die dit zien als onderdeel van de revisionistische geschiedenis, maar ik zou zeggen dat de meerderheid van de mensen die ik zie er heel, heel open voor zijn. We hebben iedereen een snelle vraag laten beantwoorden: Waarom wil je hieraan deelnemen? Ik denk dat wat ik echt opmerkelijk vind, is hoe ik mensen de taal die we tekenen uit deze antiracistische beweging, die grotendeels buiten onze kerk plaatsvindt, naadloos zie vermengen met retoriek over persoonlijke verandering, bediening, het bouwen van Zion, het bouwen van een gemeenschap die heel gewoon is in de kerk. Voor het grootste deel zie ik die dingen niet in conflict komen. Ik heb mensen gezien die twee aspecten van zichzelf, deze twee morele projecten, zogezegd, samenbrengen op één plek.”

Op de gesprekken heeft Brown ‘ s groep

Brown gefaciliteerd: “We hebben verschillende sprekers en geleerden gebracht om te komen op basis van hun professionele of persoonlijke expertise in dit onderwerp, en dus het eindigde als een mix van, soort van, hun wetenschappelijke werk, persoonlijke ervaring en dan … waar het gesprek gaat vanaf daar.”we hebben broeder Ahmad Corbitt laten komen. Hij is de eerste adviseur in het presidentschap van de generaal voor jonge mannen voor de kerk, dus een vrij hoge leidinggevende positie. Hij is ook Afro-Amerikaans. Hij sprak min of meer over zijn eerste aantrekkingskracht op de kerk en op het boek van Mormon als, om zijn termen te gebruiken, het meest raciaal verenigende boek van de Schrift die er is. We hadden een inheemse geleerde, Farina King, die binnenkwam en sprak over een passage in het boek van Mormon die vaak geïnterpreteerd werd als een verwijzing naar Columbus, en ze stelde de vraag: willen we Columbus verheerlijken ten koste van onze inheemse leden van de kerk?”

On the questions participants common ask

Brown: “The goal is to … laat het als een academische zondagsschool zijn. Dit was geen kleine groep mensen die hier naartoe kwamen … gebaseerd op de opmerkingen die we kregen en de vragen die we kregen. Dit zijn mensen die vrij centraal staan in de kerk en betrokken zijn bij het leiderschap van de kerk en dat soort dingen, en ik denk dat hun gemeenschappelijke vragen zijn gewoon willen echt begrijpen de perspectieven van minderheden en mensen van kleur in de kerk om pastorale redenen, willen weten hoe beter outreach administratie te doen.”

over wat haar ertoe bracht om de studiegroep te co-organiseren

Brown: “Toen ik opgroeide, werd mij geleerd om de kerk heel serieus te nemen, en ik nam heel serieus het idee dat er allemaal kinderen van God waren en dat iedereen naar de aarde komt om te groeien en te leren. En het idee dat geen menselijk leven en geen menselijke ervaring verspild wordt, dat dit alles op de een of andere manier past in het grotere verhaal van hoe God met de mensheid werkt. Ik ben gewoon altijd een fan geweest van het moedig zijn om onze doctrines echt serieus te nemen en naar de marge te gaan en die stemmen echt te versterken en om dieper en breder na te denken over hoe we allemaal met elkaar verbonden zijn en hoe … we absoluut deze verhalen nodig hebben, en ze zijn allemaal een deel van ons, en we moeten gewoon niet bang zijn voor hen en niet bang zijn om onze perspectieven aan te vechten. Als we onze belangrijkste doctrine serieus nemen, zouden we het meest betrokken moeten zijn bij dit soort zaken, niet de minste.”

On how the church can Gover forward in a more inclusive way

Brown: “ik denk dat mensen echt hongerig zijn naar een theologische afrekening met het verleden van de kerk, iets dat is … niet alleen zeggen, … ‘ Nu zijn we allemaal een, nu dat beleid is verdwenen.’Iets dat zegt,’ Hoe kunnen we begrijpen dat dit gebeurd is? En … misschien zijn daar geen antwoorden op. Misschien is het gewoon meer erbij zitten. Maar ik denk dat mensen echt in die ruimte willen leunen, en ik heb het gevoel dat we als gemeenschap meer ruimtes nodig hebben om die vraag bij elkaar te houden, wat er ook uit voortkomt. En ik denk dat dat nodig is voordat we verder kunnen gaan.James Perkins Mastromarino produceerde en bewerkte dit verhaal voor uitzending met Tinku Ray. Elie Levine paste het aan voor het web.