een term die “beeld breken” betekent, verwijzend naar extreme oppositie tegen de representatie van de menselijke figuur en de verering van beelden, de twee worden onafscheidelijk gehouden. Iconoclasme in zijn christelijke context wordt vooral geassocieerd met een periode in de geschiedenis van het Byzantijnse Rijk die kan worden onderverdeeld in drie waarneembare fasen; die van zijn opkomst onder keizers Leo (717-741) en Constantijn v (741-775), en de iconoclasten Concilie van 754; zijn controle op de tweede oecumenische concilie van Nicea (787), en zijn restauratie (815-842) en uiteindelijke uitsterving.

Emergence en Apogee. De precieze oorsprong van de beweging is onduidelijk. Iconoclasme was gebaseerd op het eerste gebod (Ex 20.4–5) en andere Bijbelse passages en iconoclasten waren oprecht bezorgd dat toenemende toewijding aan iconen zou leiden tot afgoderij. Ze aanvaardden dat alleen de Eucharistie, kerkgebouwen en het teken van het kruis volledig heilig waren omdat ze ofwel door God direct of door een priester waren ingewijd. Iconofielen verwezen naar bijbelse passages die goedkeuring van beelden toonden, en beweerde dat het gebod niet bedoeld was voor de christenen, maar alleen voor de Joden die gevoelig waren voor afgoderij. Ze betoogden dat iconen en relikwieën effectieve voertuigen van de Heilige waren. Onbehagen over de artistieke weergave van heilige figuren was aanwezig in het vroege christendom, en in de vierde eeuw had Eusebius, in navolging van Origenes, ontkend dat het beeld van Christus kon worden afgebakend. Hij werd later in de vierde eeuw gevolgd door Epiphanius van Salamis, die beweerde dat beelden in kerken christenen afleidden van de contemplatie van zuiver geestelijke zaken. Echter, afgezien van een kortstondige iconoclastische beweging in Armenië aan het eind van de zesde en begin van de zevende eeuw, was er geen verdere discussie over de kwestie tot de achtste eeuw.

In c. 724 twee bisschoppen van Klein-Azië, Constantijn van Nakoleia en Thomas van Claudiopolis, gesteund door keizer Leo III en enkele van zijn adviseurs, veroordeelden de verering van beelden, onder verwijzing naar traditionele bijbelse verboden. Ze werden tegengewerkt door Patriarch Germanus I, maar in 726 steunde de keizer openlijk de nieuwe beweging toen hij beval dat de figuur van Christus die de Chalke palace poort overwon, werd neergehaald. Ten slotte dwong hij Germanus in een plechtig audiëntie om een decreet te tekenen tegen de afbeeldingen van de heiligen, waardoor hij in feite de patriarch dwong om op Jan af te treden. 7, 730. De aard en de exacte formulering van het decreet zijn onbekend, evenals de toepassing ervan. De daaropvolgende vernietiging van iconen, kruisen en reliekschatten lijkt zich vooral te hebben geconcentreerd op roerende voorwerpen die zich lenen voor manifestaties van devotie (zoenen, omringen met votieve lampen, enz.). De vernietiging was niet algemeen en niet overal even intens. Leo ‘ s vermeende vijandigheid tegen de cultus van het kruis was een latere uitvinding; noch is er enig bewijs dat hij op zich tegen de cultus van de heiligen of relikwieën was. De belangrijkste tegenstanders van Leo ‘ s beleid waren de monniken en leden van de overheidsdienst van Constantinopel. Leo ‘ s repressieve actie tegen de oppositie was beperkt tot ballingschap, confiscatie en in het slechtste geval verminking. Er is geen zeker bewijs van een martelaarschap in deze periode: het passio van de Chalke martelaren is een waardeloos document, en het verbranden van de “universiteit” Bibliotheek, samen met zijn geleerden, is een legende. De hogere geestelijkheid onderwierp zich aan de keizer en accepteerde de nieuwe Patriarch anastasius (730-741) terwijl de keizerlijke richtlijnen met meer of minder ijver werden toegepast. Buiten de hoofdstad schreef Johannes damasceense, woordvoerder van de patriarch van Jeruzalem, drie verdedigingen van heilige beelden, terwijl het pausdom, nog steeds politiek onderworpen aan het Byzantijnse rijk, krachtig reageerde tegen de keizerlijke politiek. De pausen Gregorius ii (715-731) en Gregorius iii (731-741) schreven protestbrieven en de Romeinse synode van 731 uitte zijn verzet. De spanning werd verder verergerd door Leo ‘ s beslissing om Illyricum, Sicilië en Calabrië uit de pauselijke jurisdictie te verwijderen. Dit schisma moest het pausdom in de hand van de Franken drijven.historici zijn verdeeld over Leo ‘ s basismotivatie. In die tijd was er weinig theologische basis om de beeldenstorm te ondersteunen. Sommigen beweren dat de invloed van de islamitische cultuur; de keizer was zich bewust van de islam ’s oppositie tegen de menselijke figuur in de kunst, en hoewel hij niet imiteerde zijn eigentijdse kalief Jazid’ s decreet tegen beelden, hij kan zijn gekomen onder haar invloed. Bovendien, in Klein-Azië, dat toen de belangrijkste bron van leger rekruten was, waren er veel groepen ongunstig voor beelden (ketters of anderszins); het geheel van Klein-Azië werd in feite de belangrijkste enclave van iconoclasme en het leger werd zijn meest fanatieke agent. Anderen hebben politieke motieven gesuggereerd, maar de oppositie van de keizer tegen het monasticisme was een gevolg, geen oorzaak, van iconoclasme, en er is geen grond voor de bewering dat hij een economisch doel voor ogen had; dat wil zeggen, dat niet-naleving zou leiden tot confiscatie van kloosterlijke en kerkelijke eigendommen. Op theologische gronden kan worden opgemerkt dat Leo III ‘ s familie uit een monofysiet gebied kwam en dat iconoclasme door velen werd gezien als de logische, zij het extreme conclusie, voor het monofysiet Christendom. De meest waarschijnlijke reden was echter dat de beeldenstorm, die begon in de achtste eeuw als een kleine beweging, keizerlijke steun trok in een tijd dat Byzantium leed aan een reeks rampen. In 726 was er een ernstige vulkaanuitbarsting bij Thera, en grondgebied was verloren gegaan aan de Slaven, Avaren en Arabieren. De brieven van de patriarch Germanos en de kronieken van Theophanes en Nikephorus getuigen van de hypothese dat Leo deze tegenslagen beschouwde als een teken van Gods ongenoegen over de verering van beelden; de zuiverheid van de Islamitische aanbidding, die de weergave van heilige beelden niet toestond, had geleid tot een spectaculair succes.het beleid van Leo III leed onder het ontbreken van een theoretische basis in de theologie. Om deze handicap weg te nemen, probeerde zijn opvolger keizer Constantijn V Copronymos beelden door de kerk te laten veroordelen en iconoclasme op te leggen als een gewetensplicht en de plicht van een burger. Rond 752 werkte hij een originele beeldtheorie uit, die hij ontwikkelde tot verhandelingen en die hij—net als zijn vader—verdedigde in het publiek. Twee jaar later liet hij het bekrachtigen in een algemene raad van het Byzantijnse Episcopaat die van 10 februari tot 8 augustus in het voorstedelijke Paleis van Hiereia werd gehouden. Hoewel 338 concilievaders aanwezig waren, waren de hoofdrolspelers drie prelaten van Klein-Azië, in het bijzonder de metropoliet Theodosius Apsimar van Efeze (de patriarchale zetel is vacant). De definitie van iconoclasme die door dit concilie werd opgesteld— dat tot “oecumenisch” werd uitgeroepen— is bewaard gebleven in de Acta van het zevende Concilie (Nicea II). De beeldenstormers hekelden alle picturale voorstellingen aan als afgoden, en verklaarden dat een dergelijke voorstelling van Christus vals was omdat het noodzakelijkerwijs ofwel de twee naturen van Christus moest scheiden (die de fout van Nestorius was geweest) en zo een vierde lid van de Drie-eenheid moest scheppen, ofwel de persoon van het woord die geen grenzen kent omschrijft (de verwarring van de goddelijkheid met de mensheid was de fout van de monofysieten). De Eucharistie was het enige geschikte niet-antropomorfe beeld van Christus. De iconofielen argumenteerden dat God onbesneden was geweest, maar na de incarnatie toen God zich in het vlees had geopenbaard, was het nu mogelijk om een beeldrepresentatie van Christus te maken. Ontkennen dat Christus een omschrijfbare gedaante had aangenomen zou betekenen dat hij de incarnatie, het werktuig van de redding van de mens, zou ontkennen. Beeldenstormers verwierpen voorstellingen van heiligen om morele redenen; aanbidding van dergelijke beelden kwam neer op aanbidding van dode materie. Iconofielen weerlegden dat ze niet de materialen aanbaden, maar de onderwerpen die in de beelden worden weergegeven. Het Concilie van Hiereia stelde echter strikte grenzen aan elke uitbreiding van zijn definities om een volledige ontkenning van de verering van heiligen of relikwieën op te nemen. Het baseerde zijn definities op schrift en traditie en eindigde met het anathematiseren van de Griekse voorvechters van beelden, namelijk Germanus, Johannes Damascene en George, een monnik van Cyprus.artistiek leidden deze beslissingen tot een vervanging van wereldlijke decoraties door bijbelse en hagiografische scènes en de vervanging van monumentale figuren in apsissen door een kruis. Aanvankelijk toonden de autoriteiten een zekere matiging in het uitvoeren van de anti-image beslissingen van de keizer en de Raad; gewelddadige onderdrukking van de oppositie vond pas een tiental jaar later plaats. In 761 of 762 werd de monnik Andreas van Kreta geëxecuteerd en in 756 brak de vervolging in volle kracht uit. Een heilige kluizenaar, Stefanus de jongere, bevorderde een beweging die vijandig stond tegenover het Concilie van Hiereia, een paar kilometer buiten Constantinopel, en onder zijn volgelingen bevonden zich veel van de elite van de samenleving van Constantinopel. Patriarch Constantijn II zelf (754-766) was lauw in het toepassen van de keizerlijke edicten, en de keizer kwam meer en meer om een cabal of zelfs een complot te vermoeden. Op Nov. 20, 765, Stefanus werd gedood door de bevolking; kort daarna legde de keizer een eed van trouw af om de vijandige keizerlijke politiek te bevorderen. Bij zijn terugkeer van de zomercampagne van 766 vernederde hij alle monniken door een groteske parade in het Hippodroom; hij viel leden van zijn eigen entourage en hoge ambtenaren aan; en uiteindelijk ontsloeg hij de patriarch en liet hem het volgende jaar onthoofden. Hij volgde dit op door elk klooster in te nemen waar hij weerstand tegenkwam. Tegelijkertijd plaatste hij loyale generaals in de belangrijkste militaire gebieden in Klein-Azië, waarvan de beroemdste, Lachanodracon, zich onderscheidde in de regio Efeze door de monniken uiteen te drijven, hen de keuze te geven tussen huwelijk, of verminking en ballingschap, en door kloostereigendom in beslag te nemen. Iconoclasme was dus geëvolueerd door de kracht van de omstandigheden in een oorlog tegen het monasticisme, hoewel ze twee verschillende bewegingen waren. Het is niet duidelijk of de monniken het doelwit waren van Constantijn omdat ze zijn keizerlijke beleid krachtdadiger weerstonden, of dat Hij hen zag als een afvoer van mankracht en economische middelen. Keizer Constantijn ’s vijanden toegeschreven aan hem aanvallen op Maria’ s Goddelijke moederschap en op voorspraak van de heiligen, maar dergelijke beschuldigingen waren ongetwijfeld bevooroordeeld en moeten met voorzichtigheid worden behandeld. Volgens het leven van St. Stefanus de jongere verving Constantijn de afbeeldingen in de Kerk van de Maagd van Blachernae door mozaïeken van bomen, vogels en dieren. Echter, beelden van Christus en heiligen bleven in de St.Sophia tot 768-769 toen de patriarch Nicolaas I (766-780) ze liet verwijderen. Uit deze periode van vervolging hebben noniconoclasten de namen bewaard van vier martelaren die op 20 of 28 November in liturgische kalenders worden herdacht: Petrus, Stefanus (de bekendste), Andreas en Paulus. Oosterse patriarchen buiten Constantinopel waren diep geroerd door de vervolgingen van Constantijn, want zij veroordeelden het Concilie van Hiereia en adviseerden Paus Paulus I (757-767) van hun veroordeling.; Paus Stefanus III (IV) (768-772) riep in 769 een tweede Romeinse synode bijeen over dit onderwerp.

tijdelijk herstel van afbeeldingen. De toetreding van keizer Leo IV (775-780) betekende een versoepeling van de iconoclastische politiek waar leden van de bureaucratie op hadden gewacht en die ten volle konden benutten toen keizerin Irene het regentschap aannam (780). Bijgestaan door een hoge paleisambtenaar, Tarasius, die ze patriarch van Constantinopel (784) maakte, begon ze onmiddellijk een verzoening van de oostelijke en Westelijke kerken voor te bereiden op basis van oude en gemeenschappelijke gebruiken. Het oecumenisch concilie van Nicea II werd aangekondigd en de paus stuurde twee legaten. De Raad kwam bijeen op Augustus. 1, 786, in Constantinopel in de kerk van de Heilige Apostelen, maar de Keizerlijke Garde, in samenwerking met enkele bisschoppen, verspreidde de Concilie vaders het bijwonen van de eerste zitting. Irene manoeuvreerde vakkundig om haar eigen mannen in het garnizoen te krijgen, en de Raad kwam een jaar later bijeen in Nicea. Het duurde 15 dagen (Sept. 24-okt. 7, 787) en werd volledig gedomineerd door Patriarch Tarasius. Wat betreft wat te doen met de bekende beeldenstormers onder de concilievaders, besloot de Concilie om de beeldenstormers en bloc toe te laten nadat negen beeldenstormers en twee aartsbisschoppen van Klein-Azië hun ketterij hadden afgezworen. Het raadsbesluit van de beeldenstorm, generisch en matig geformuleerd, definieerde de legitimiteit, de uitmuntendheid en de beperking van verering of “relatieve” cultus van beelden. Vanwege politieke omstandigheden werd het optreden van de Raad slecht ontvangen door het Karolingische hof in het Westen, en Paus Adrianus i moest het verdedigen in een brief aan Karel de grote. Er was zelfs enige ontevredenheid onder de westerse iconofielen die zich verzetten tegen een dergelijke volledige goedkeuring van de verering van iconen; zij geloofden dat beelden moesten worden gebruikt om Christenen te onderwijzen over de deugdzame daden van Christus en de heiligen. In Byzantium luidde het Concilie echter een korte periode van rust in, die de orthodoxen tot hun voordeel wendden: Irene overspoelde de monniken met schenkingen, Tarasius verbeterde de normen van de hogere geestelijkheid, Theodorus de studite begon de kloosterdiscipline te herstellen. Zo was de oostelijke Kerk beter voorbereid op de tweede golf van Beeldenstorm.

vernieuwde beeldenstorm en definitieve restauratie van afbeeldingen. De druk om terug te keren naar een politiek van iconoclasme kwam aanvankelijk van het leger, dat de opkomst van een Armeense gouverneur van het Anatolikon thema tot keizerlijke macht steunde. Leo V de Armeniër (813-820) ontsloeg Patriarch Nicephorus (806-815), gebruikte de Paassynode van Hagia Sophia (815) om het decreet van 787 te annuleren en erkende de oecumenische status van het Concilie van Hiereia. Maar de tijden waren veranderd en deze synode maakte geen melding van afgoderij in verband met de verering van beelden. Verder maakten de vijanden van beelden onderscheid tussen devotionele beelden en educatieve beelden en maakten ze melding van echte misbruiken in het gebruik ervan. Maar orthodoxe christenen hadden verlichte woordvoerders, zoals Nicephorus en Theodorus de Studite, en het verzet van de bisschoppen tegen de beeldenstorm was beter georganiseerd. Beide kampen namen een meer verfijnde dialectische techniek aan, hoewel in werkelijkheid de theologie van beelden niet dieper werd. Vervolging was deze keer minder wreed. Keizer Michael II (820-829) was zelfs tolerant ten opzichte van individuen. Zijn zoon Theophilus (829-842), echter, onder invloed van zijn leraar, de toekomstige patriarch Johannes vii grammaticus (837-843), was gewelddadiger in zijn afkeuring van beelden; Euthymius van Sardis werd doodgeslagen (831); Theodorus en Theophanen van Palestina werden op hun gezichten getatoeëerd als buitenlandse agitatoren. Maar een jaar na de dood van Theophilus herstelden de regenten keizerin theodora (2) en Theocistus de beelden. Een haastig opgeroepen synode, geïnspireerd door methodius, die patriarch was geworden (834-847), en door Hilarion, Symeon, en Joannicios, verklaren de grote overlevenden van 815 ten gunste van het oecumenisch concilie van Nicea II. de kerken onder de patriarch van Constantinopel vieren deze gebeurtenis nog elk jaar op het feest van de Orthodoxie, de eerste zondag van de vasten, door een triomfantelijke processie van beelden en door de Synodicon van de Orthodoxie. Het decreet van 843 werd verlengd door plechtige concilies in 861, 867, 869, 879. Iconoclasme verdween al snel uit de Byzantijnse samenleving, maar niet uit alle individuele gewetens.het beleid van de iconoclastische keizers, ondanks de ruïne en het misbruik dat het kostte, levert een positieve bijdrage aan de gezamenlijke ontwikkeling van de Byzantijnse kerk en staat, omdat het een toename van het prestige van de patriarch bevorderde door een bewustzijn van dogmatische autonomie. Ondertussen bracht de overwinning van de orthodoxen een heropleving van de heilige kunst met zich mee, maakte iconen populairder dan ooit, en bracht een concentratie van religieuze gevoelens met zich mee op de menselijkheid van Christus. Dit lange geschil deed echter weinig om de theologie te bevorderen of de contemplatieve spiritualiteit te verrijken. De aanhangers van de beeldverering schijnen inderdaad nauwelijks enig idee te hebben gehad van de ontwikkeling van het beeld in de vroege kerk en bijgevolg van de juiste grenzen aan de verering van beelden.Bibliografie: Acta van de Synode van 754 en van het zevende oecumenisch concilie van Nicea in J. d. mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florence-Venetië 1757-98) v. 12–13. Synode van 815, ed. p. j. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Geschriften van Germanus (Patrologia Graeca 98: 77-80; 156-193), Johannes Damascene (PG 94:1232-1420), Nicephorus (PG 100:169-850. Leven van Stefanus de jongere PG 100, (1069-1186). Orations of Constantine V, ed. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (Amsterdam 1964). De kroniek van Theophanes Confessor, tr. c. mango and R. scott (Oxford 1997). Kroniek van Patriarch Nicephorus, ed. d. de boor (Leipzig 1880). Nicephoros, Patriarch van Constantinopel: korte geschiedenis, ed. en tr. C.mango (Washington 1990). d. J. sahas ed., Icon and Logos: Sources in Eighth-century Iconoclasm: An Annotated Translation of the Sixth Session of the Seventh Oecumenical Council (Toronto 1986). m. v. anastos, “Leo III’ S Edict against the images in the year 726-727 and Italo-Byzantine Relations between 726 and 730, ” Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. l. w. barnard, “Byzantium and Islam: The Interaction of Two Worlds in the Iconoclastic Era,” Byzantinoslavica 36 (1975). l. brubaker en J. haldon, Byzantium in de Iconoclast Tijdperk (C. 680-850) : de bronnen (Aldershot 2000). a. bryer en j. herrin, eds., Iconoclasm (Birmingham 1975). P. brown, “a Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclast Controversy,” English Historical Review 88 (1973) 1-34. r. cormack, Writing in Gold (Londen 1985). p. crone, “Islam, Judeo-Christianity and Byzantine Iconoclasm,” Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, Byzantijnse Beeldenstorm tijdens het bewind van Leo III (Leuven 1993). a. grabar, l ‘ iconoclasme byzantin: le dossier archéologique (Parijs 1984). j. herrin, “Women and the Faith in Icons in Early Christianity,” in Culture, Ideology and Politics, ed. r. samuel en G. stedman jones (Londen 1982) 56-83. j. herrin, de vorming van het Christendom (Oxford 1987). g. r. d. king, “Islam, Iconoclasm, and the Declaration of Doctrine,” Bulletin of the School Of Oriental and African Studies 48 (1985). J. moorhead, “Iconoclasm, The Cross and The Imperial Image,” Byzantion 55 (1985) 165-179. j. pelikan, Imago Dei: The Byzantine Apologia for Icons (Princeton 1990). p. schriner, “Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,” Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull ‘ – alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-white,” The Patriarch Photois and the Conclusion of Iconoclasm, ” Greek Orthodox Review 44 (1999) 341-355. d. stein, Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung (München 1980). w. treadgold, The Byzantine Revival, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, The Making of Orthodox Byzantium, 600-1025 (Basingstoke 1996).