DUMUZI . De God Dumuzi (Akkadisch: Tammuz) verschijnt zeer vroeg in de spijkerschrift documentatie, en een echo van hem is nog steeds aanwezig, aangezien de maand Juli in het Midden-Oosten kalenders draagt zijn naam. In de geschiedenis van spijkerschrift Mesopotamische literatuur, de traditie op de god is discontinu. Uit de Oud-Babylonische periode (de twintigste tot en met de zestiende eeuw v.Chr.) zijn niet-homogene liederen over de god en de godin Inanna gevonden. Thorkild Jacobsen (1976, pp. 23-73) verzamelde ze in een enkele plot, verdeeld in vier secties:

1. hofmakersliederen
2. huwelijksliederen
3. death and lament liederen
4. zoek en retourneer liederen

Er is geen bewijs om de Zoek en retourneerliederen toe te schrijven aan de God ’s terugkeer uit de onderwereld, dus het moet verwijderd worden uit Jacobsen’ s anderszins geldige reconstructie. De eerste twee secties zijn duidelijk verbonden met dat type van hieros gamos waarin de koning, die de rol van Dumuzi speelde, trouwde met de godin Inanna. Het is niet bekend hoe deze rite eigenlijk werd gevierd, maar direct bewijs van de historische uitvoering ervan is beschikbaar, omdat koningen van de derde dynastie van Ur en van de dynastieën van Isin en Larsa (van de eenentwintigste tot de achttiende eeuw v.Chr.) expliciet verklaren in hun teksten dat ze trouwden met de godin Inanna (in het bijzonder, twee van hen, Shulgi en Iddin-Dagan, lieten celebratieve hymnen op respect). De personificatie van de koning van Dumuzi en zijn huwelijk met de godin was bedoeld om de zegen van de goden te trekken op het bewind. Na de bruiloft zou het bewind welvarend worden in alle aspecten, inclusief de landbouw. Dumuzi is ook een personage in een “contrast” (behorend tot het geslacht van de debatten ) waar hij, de herder, wedijvert met de Boer om de hand van de godin Inanna te verkrijgen. Twee koningen met de naam Dumuzi zijn opgenomen in de grote Sumerische koningslijst (gecomponeerd tijdens de Isin-periode); een waarvan de Heerschappij duizenden jaren duurde, is opgenomen onder de voorediluaanse koningen, en de andere is opgenomen met de mythische koningen van Uruk.

na de Oud-Babylonische periode was er een verandering in de documentatie: alleen klaagliederen, die rouwen om het vertrek van de god, werden doorgegeven; Dumuzi als minnaar en bruidegom werd bijna volledig vergeten. Alleen de autoriteit die hij post mortem nam als een groot officier van de onderwereld wordt nog steeds genoemd. De gala / kalû priesters (gerelateerd aan Ishtar) zongen deze weeklagen bij begrafenissen, aan het begin van een activiteit als profylaxe tegen kwade entiteiten, en tijdens rituelen om een god te sussen wanneer zijn tempel moest worden aangeraakt voor wederopbouw of herstel. De verandering in de traditie valt samen met een verandering in het gebruik van de hieros gamos rite om alleen van toepassing te zijn op het huwelijk tussen godheden, met uitzondering van de vorm waarin de koning, die Dumuzi verpersoonlijkt, verenigt met Inanna (voor een mogelijke uitzondering, zie Nissinen, 2001, p. 103).

eindelijk moet rekening worden gehouden met de mythe van Adapa. De mythe vertelt hoe Adapa, vanwege een goddeloze daad, moest onderwerpen aan het oordeel van de hemel god een. Dumuzi en Gizzida, een godheid vaak verward met Dumuzi, waren aan de poort van de hemel, als tussenpersonen met verheven een. De tegenstelling tussen de onderwereld, waar Dumuzi een rol van verantwoordelijkheid speelt, en de hemelse is schijnbaar reëel, aangezien het antropomorfe aspect van de goddelijkheid slechts de representatie is van een kosmische kracht die in andere vormen kan worden gemanifesteerd: Dumuzi en (Nin)gizzida worden in feite als sterrenbeelden genoemd in een astronomische tekst.

observatie op de documentatie

wetenschappers debatteren nog steeds of de hele liefdesliteratuur gerelateerd is aan het echtpaar Inanna en Dumuzi, of dat een deel wordt gevormd door louter profane liederen, of dat een deel verbonden is met de Hieros gamos. De discussie loopt parallel met het debat over het Bijbelse Hooglied. Omdat godheden, zelfs in antropomorfe vormen, geen belles lettres karakters zijn, maar representaties van kosmische krachten, zijn in de liefdesliederen de twee geliefden, zelfs als ze als leken worden afgebeeld, twee personen die handelen onder de invloed van die bijzondere kosmische kracht die liefde is. Onder dit gezichtspunt zijn de geliefden een manifestatie van die kosmische kracht, en dus spelen ze precies dezelfde rol als de antropomorfe karakters van Inanna en Dumuzi (Lambert, 1987, p. 26; Alster, 1999, p. 832; Nissinen, 2001, p.126ff.). Denk aan de exorcist die verklaart: “Ik ben Asalluhi,” of Gudea die van plan is om zijn droom aan de godin Nanshe te vertellen, om de betekenis ervan gezuiverd te krijgen, maar die in werkelijkheid Het orakel krijgt van de zieners en de waarzeggers van de tempel van de godin (Waetzoldt, 1998). Al deze priesters nemen deel aan de natuur van de kosmische kracht die de respectieve godheden vertegenwoordigen. Alle liefdesliederen, evenals de liederen van het huwelijk van de koning, moeten daarom worden opgenomen in de categorie van de liederen van Inanna en Dumuzi.

Er zijn twee verschillende tradities met betrekking tot Dumuzi ‘ s dood. Men vertelt hoe hij werd gevangen door demonen die hem naar de onderwereld droegen, waar hij een belangrijke rol speelde na zijn aankomst daar. Een andere is opgenomen in de finale van het Soemerische gedicht “Inanna’ s Descent to the Netherworld. Er bestaan twee versies van het gedicht, één in het Sumerisch (met kleine variaties volgens lokale versies) en één in het Akkadisch. Beide versies bevatten een verhaal waarin Inanna zonder duidelijke reden verzoekt om de onderwereld binnen te dringen. De koningin van dat koninkrijk, haar zus Ereshkigal, geeft Inanna toegang en beveelt de portier om Inanna een sieraad te ontnemen bij elk van de zeven onderwereldpoorten. Inanna is daarom naakt, verstoken van haar goddelijke krachten (haar juwelen) wanneer ze aankomt voor de koningin van de onderwereld, en Ereshkigal hangt haar, in een toestand van opgeschort leven, aan een spijker. Inanna ‘ s trouwe vizier, de godin Ninshubur, krijgt hulp van Enki, die twee wezens creëert om haar te redden. Deze wezens betreden de onderwereld en krijgen ereshkigal ‘ s dankbaarheid, en in ruil daarvoor vragen ze om het stuk vlees dat aan de nagel hangt—zo ziet Inanna eruit. Maar vanwege de onderwereld wet dat er een substitue moet zijn voor iedereen die zijn heerschappij verlaat, moet er een vervanging gevonden worden om Inanna vrij te laten. Demonen escorteren Inanna uit de onderwereld, en ze begint te zoeken naar iemand om haar te vervangen. In een uitbarsting van woede kiest ze haar ongelukkige echtgenoot Dumuzi, die geen tekenen van rouw toont voor haar dood, en de demonen nemen hem mee naar de onderwereld. Zijn zus Geshtinanna stemt er royaal mee in om hem voor een deel van het jaar te vervangen. Dit is het enige bekende geval van Dumuzi ’s die omhoog gaat, en het vertegenwoordigt de god’ s korte sorties-in zijn rol van onderwereld officier-om spookachtige geesten terug te brengen. Deze functie van de god is gerelateerd aan de reeks bezweringen van Ishtar en Dumuzi (Farber, 1977).

Dumuzi ‘ s Portret

Dumuzi was een jonge herder. Na zijn voortijdige dood door de hand van demonen, werd hij officier in de onderwereld, waar hij verbleef. Er zijn aanwijzingen dat zijn beklimming in het laatste deel van “Inanna’ s Descent” gerelateerd is aan zijn officiële taak (Scurlock, 1992). Dumuzi ‘ s karakter in de mythologie is nogal vaag, het mengen van kwaliteiten van Ama-ushum gal anna, Ningizzida, en, in specifieke gevallen, Damu (een echte vegetatie god). Liederen ter ere van hem prezen hem met al deze en andere namen, waaronder die van de govinized koningen van de Ur III en isin dynastieën (die deelnamen aan de Hieros gamos ). De god toont ook zonneeigenschappen in bijvoorbeeld zijn driving The ghosts haunting the living back into the netherworld. Net als de zon is hij nauw verwant aan het koningschap, zodat vorsten hem enige tijd verpersoonlijkten in de Hieros gamos. Het moet worden opgemerkt dat zowel Dumuzi als Utu mannelijke karakters zijn die heel dicht bij Inanna staan, de eerste is haar man en de laatste haar oudere broer.Dumuzi als stervende en oprijzende God wordt in de Bijbel vermeld in een profetie van Ezechiël (gedateerd tussen de zevende en zesde eeuw v. Chr.). Omdat de bijbelse profeet in Babylonië woonde, waar hij na de verovering van Jeruzalem werd gedeporteerd, moet deze passage worden beschouwd als behorend tot het Mesopotamische culturele gebied. Het bewijs hiervoor is dat (1) de zonnegod Shamash in dezelfde context wordt genoemd en (2) er geen verdere vermeldingen zijn van Tammuz in het Oude Testament. Vermeldingen van Tammuz uit perioden na de Mesopotamische spijkerschrift literaire traditie zijn relevant. Klaagliederen van de Sabiërs van Harran voor het overlijden van Ta ‘ uz (Tammuz, geïdentificeerd met St. George door de Christenen), zijn gedoopt, geschreven in het Arabisch en gedateerd op de tiende eeuw ce. Maar het cruciale kenmerk-los van het Mesopotamische culturele gebied-is de vertaling van de bijbelse “Tammuz” van Ezechiël naar “Adonis.”Deze vertaling heeft de mening van geleerden tot de laatste tijd beïnvloed. In de Septuagint vertaling werd de naam Tammuz onvertaald gelaten, maar later gaven christelijke auteurs (Origenes, Heilige Hiëronymus) de naam Adonis. Toen de eerste spijkerschrift teksten die Dumuzi/Tammuz vermelden werden ontdekt, speelde de oude identificatie van Tammuz met Adonis een beslissende rol bij het identificeren van een patroon van dood en opstanding dat niet kon worden afgeleid uit de overlevende delen van de teksten zelf (die, op dat moment, maar ruwweg werden begrepen). Het bestaan van Tammuz ‘ opstanding, die de vegetatiecyclus van zaaien (dood) tot bloei (opstanding) symboliseert, werd gezaghebbend. Dit composietportret plaatste hem samen met andere godheden in het oostelijke Middellandse Zeegebied, waaronder de Egyptische Osiris (wiens wederopstanding goed is ingeburgerd in de mythe), sommige Syro-Palestijnse godheden en het mythisch-rituele complex van Demeter en Persephone. Dying and resurrecting waren gemeen met al deze goddelijke figuren, vandaar hun huidige label als dying and rising gods.theorieën over de stervende God de Tammuz die voortkwam uit filologisch onderzoek werd gedwongen tot een vooropgezet patroon van stervende en opkomende vruchtbaarheidsgoden, gebaseerd op wat bekend was over het verband tussen Adonis en Tammuz (François Lenormant in 1874). Deze identificatie begon met de Akkadische versie van “Ishtar’ s Descent to the Netherworld”—de eerste mythe die gevonden werd—ook al was de betekenis ervan verre van zeker. Verwijzingen in de Akkadische mythe naar de vegetatieve seizoenscyclus leverden bewijs voor wat geleerden al veronderstelden, namelijk Dumuzi ‘ s opname in de stervende en opkomende God klasse. Over deze cyclus zijn twee adviezen uitgebracht. Een, voor het eerst voorgesteld door de Assyrioloog Lenormant (in 1880), identificeerde de zon als het hoofdpersonage van de cyclus. De tweede, na Sir James George Frazer ‘ s Pad (De gouden tak in 1890 en Adonis, Attis, Osiris in 1905), zag de levenscyclus—in het bijzonder de plantaardige—als de diepe betekenis van die mythe. Een derde gedachtegang vond de Betekenis van de mythe in zowel de zonnecyclus als de vegetatieve (aanwijzingen van deze richting zijn te vinden in Lenormant zelf en in Barton in 1902). Aan het begin van de vorige eeuw trad Marduk toe tot de rang van deze godheden; hij werd expliciet vergeleken met Christus door Heinrich Zimmern, die in 1906 het eerste uitputtende onderzoek publiceerde over het Babylonische festival van Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern heeft sommige passages verkeerd begrepen (die zelfs vandaag nog niet helemaal duidelijk zijn!), en dacht dat nadat Marduk gevangen was genomen (wat Zimmern ‘dood’ bedoelde), hij werd gereanimeerd. De geleerde maakte vergelijkingen met nieuwjaarsvieringen uit andere culturen om een parallel te bereiken met het lijden van Christus. Zijn thesis werd uitgebreid door Stephen Herbert Langdon (1923), die marduks apotheose, het Enuma elish en het Akitu festival interpreteerde binnen dezelfde culturele context als “Ishtar’ s afdaling naar de onderwereld”, Tammuz ‘ s lot (omdat hij werd verondersteld om af te wisselen met de godin in het verblijf op aarde), en de Hieros gamos rite. Toen Assyriologen verder gingen in hun studies, verminderden ze een deel van deze overdaad, maar niettemin geneigd om de onderwereld-agrarische interpretatie te volgen. Zij beschouwden Dumuzi als een vegetatiegod; daarom voerde de koning in het heilige huwelijk een vruchtbaarheidsritueel uit om het leven te herstellen na de dood van de winter. Thorkild Jacobsen (1962) presenteerde de meest uitputtende uiteenzetting van deze theorie, die het verbond met de village society van het vijfde en vierde millennium, vóór de opkomst van de stadstaat, toen overleving afhankelijk was van de acties van natuurlijke agenten. Hij vergeleek de ‘onovergankelijkheid’ van de goden uit die tijd met de ’transitiviteit’ van de grote goden van het derde millennium, in het tijdperk van de strijdende stadstaten. Ugo Bianchi raakte geïnteresseerd in Dumuzi terwijl hij onderzoek deed naar de oorsprong van de mysteriecultus en het gnosticisme. Volgens Bianchi volgden er vier opeenvolgende fasen. De eerste culten ontwikkelden zich vergelijkbaar met die van Tammuz, gevolgd in de volgorde door de mystery cults, de zogenaamde mysteriosofische cults en gnosticisme. Bianchi zag Dumuzi als de vroegste manifestatie van het dualisme dat zijn hoogtepunt bereikte in het gnosticisme, en dat tegengesteld is aan het Hebreeuwse en christelijke monotheïsme. Ter bevordering van zijn theorie accepteerde Bianchi (1965) de onovergankelijkheid van de Dumuzi-mythe, die betrekking had op het karakter van Adonis, zoals in Jacobsen ‘ s fatalistisch-vegetatieve interpretatie.

het patroon van de stervende en opkomende goden is heroverwogen en opnieuw geïnterpreteerd. Henri Frankfort (1948) onderscheidt Osiris als eerste van andere godheden in de veronderstelde klasse van stervende en opkomende goden. Op basis van nieuwe studies zijn de westerse Semitische Baal en de Fenicische Eshmun en Melqart heroverwogen en erkend als prototypes van de godvergeten dode vorsten (del Olmo Lete, 1996).

Advancing studies opende ook nieuwe perspectieven op Dumuzi. Na Oliver R. Gurney ‘ s Artikel (1962), waarin de standpunten van Langdon, Anton Moortagart en Adam Falkenstein kritisch werden onderzocht, bevestigde Bent Alster (1972) de connectie van de mythe met het koningschap en de afwezigheid van verwijzingen naar de vegetatieve cyclus. Een bijvorm van Dumuzi, aanbeden in Lagash in het derde millennium en ouder dan enige vermelding van Dumuzi in die stad, de god Lugal-URU-KAR2, is aangetoond te zijn gerelateerd aan het koningschap en extraneousness aan de vegetatiecyclus, dus indirect bevestiging van de echte kenmerken van Dumuzi (Pisi, 1995).

M. M. Fritz (2003, pp. 291-301, 370) heeft aangetoond dat Dumuzi (en Amaushumgalanna, die met hem wordt geïdentificeerd) een duidelijk goddelijk karakter is dat niet verward mag worden met Damu en Ningizzida. Beide laatstgenoemde goden zijn vegetatie godheden, en omdat Damu ook werd aanbeden als een genezende god, dachten sommige geleerden dat er twee verschillende goden met dezelfde naam waren. Nu ontdekt Fritz bewijs dat dit niet het geval is en dat Damu een enkel goddelijk karakter was dat zowel kwaliteiten van genezing als vegetatie god bevatte. Uit de documentatie die Fritz naar voren bracht, blijkt dat de eigenaardigheden van Damu niet overeenkomen met die van Dumuzi, en daarom kan deze laatste niet als een vegetatiegod worden beschouwd (Fritz, 2003, p. 370). Niettemin kunnen Damu en Ningizzida in bijzondere omstandigheden (die Fritz beschrijft) in dezelfde context worden opgenomen als Dumuzi (Fritz, 2003, blz.249-268).

Is het mythische Complex van Inanna en Dumuzi een religie Apart?In The Treasures of Darkness identificeerde Thorkild Jacobsen Inanna ’s en Dumuzi’ s liederen als manifestaties van “intransitiviteit”.”In de vorige editie van deze encyclopedie schetste hij Dumuzi ‘s”passiviteit”:

Dumuzi werd over het algemeen gevisualiseerd als een jonge man of jongen. Onder sommige van zijn aspecten is hij van huwbare leeftijd; in andere is hij jonger, slechts een kind. Hij is zeer geliefd bij de vrouwen die hem omringen—zijn moeder, zus en later zijn jonge bruid—maar er is geen bewijs om aan te nemen dat zijn cultus voornamelijk een vrouwencultus was . De liefdesliedjes van zijn hofmakerij en huwelijk zijn allemaal liefdesliedjes voor hem of zijn zelf-lof van de bruid in de hoop dat haar lichaam hem zal behagen; er zijn geen liefdesliedjes van hem voor Inanna. Dienovereenkomstig, de klaagzangen voor hem zijn door zijn moeder, zus, en weduwnaar bruid, nooit door een vader. Men kan hier ook Ezechiël 8:14 citeren: Daar zaten vrouwen te huilen om Tammuz.

De onovergankelijkheid en passiviteit van het Inanna-en Dumuzi-complex onderscheiden het van een religie die zich concentreert op het pantheon van de goddelijke karakters die transitief en actief in de kosmos opereren. Deze mening van Jacobsen—om volkomen ongerelateerde redenen—wordt gedeeld door andere grote vertolkers van het Mesopotamische denken. Zowel Falkenstein (1954), op een evemeristische grond, als Jean Van Dijk (1971), die de jagerscultus vergeleek met die van de boeren en fokkers, die respectievelijk Enlil en An aanbaden, beschouwden het mythologische complex van Inanna-Dumuzi onafhankelijk van de resterende religieuze overtuigingen. De connectie van de mythe met het koningschap kan een aanwijzing zijn voor deze bijzonderheid. Een actief principe (Dumuzi), door zijn vereniging met de godin (Inanna) van de Venus planeet (de crepuscolaire aard van die, tussen dag en nacht, vertegenwoordigt de passage tussen tegenstellingen, hier van hemel naar aarde), ontleent Venus ster ‘ s kracht van manifestatie, verspreid het over de hele aarde (deze straling is vergelijkbaar met de bijbelse glorie of de Hindoe shakti). Wanneer deze rol voorbij is, wordt deze kracht in de onderwereld geworpen, waar zij haar kracht uitoefent, omdat alles wat op aarde is gebonden aan de dood. Het is uit dit patroon dat de rol van de koning voortvloeit, niet omdat hij de leider van zijn volk is, maar omdat hij de geleider is van goddelijke macht vanuit de hemel en daarom de distributeur ervan wordt over de aarde. De autonomie en de eigenaardigheid van dit patroon maakten het mogelijk dat het wijd verspreid raakte buiten de Mesopotamische religie. Een schaduw ervan kon nog gevonden worden in de vierde eeuw na Christus, toen keizer Julianus filosofisch de kosmologische aspecten van een eigenaardige versie van de mythe van Attis en Cybele uitbreidde (Mander, 2001). Het Inanna en Dumuzi complex dient als een brug tussen het menselijke en het goddelijke, tussen leven en dood, en tussen eenheid en veelheid. Koningschap is een essentieel onderdeel omdat het hemelse wil en de menselijke samenleving met elkaar verbindt.

zie ook

Adonis; Dying and Rising Gods; Inanna; Kingship, article on Kingship in the Ancient Mediterranean World; Mesopotamian Religions, overview article.

Bibliografie

Bianchi, Ugo. “Inwijding, mystères, gnose.”In Initiation, edited by C. J. Bleker, PP. 154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuüm cultural cananeo. Barcelona, 1996.

Falkenstein, Adam. “Tammuz” Compte Rendu de la Rencontre Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.Farber, W. Incantation rituals to Ishtar and Dumuzi. Wiesbaden, 1977.

Frankfort, Henri. Koningschap en de goden. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Het epos van de schepping. Oxford, 1923.

Van Dijk, Jean. “Sumerische religie.”In Handbuch der Religiongeschichte-Volume 1, edited by J. P Asmussen and J. Læssøe, PP. 435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. “The goddess Nanse and the interpretation of dreams.”Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 60 (1998).voor Sumerische liefdesliederen, zie de volledige editie in Yitzhak Sefati, Love Songs in Sumerian Literature (Bar-Ilan, 1998) en de studies van Bent Alster, “Marriage and Love in the Sumerian Love Songs,” In Mark Cohen et al., EDS., The Tablet and the Scroll: Near Eastern Studies ter ere van W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), blz.15-27. Over de gereconstrueerde mythe van Dumuzi en Inanna, zie Thorkild Jacobsen, “Toward the Image of Tammuz” in W. L. Moran, ed., Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture (Cambridge, Mass., 1970), PP. 73-101, en The Treasures of Darkness (New Haven, Conn., en Londen, 1976), hoofdstuk 2. Over liefde in de Mesopotamische literatuur, zie W. G. Lambert, “Devotion: the Languages of Religion and Love” in M. Mindlin et al., EDS., Figurative Language in the Ancient Near East (Londen, 1987), pp.25-40; G. Leick, Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature (Londen en New York, 1994); M. Nissinen, “Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love” in R. M. Whiting, ed., Mythology and Mythologies, Melammu Symposia II (Helsinki, 2001), pp.93-136. Over Dumuzi ’s dood zie Bent Alster, Dumuzi’ s Dream (Kopenhagen, 1972), en voor Klaagliederen bij zijn vertrek zie Mark E. Cohen, de canonieke Klaagliederen van het oude Mesopotamië (Potomac, Md., 1998). Over Dumuzi als officier in de onderwereld, zie J. A. Scurlock ‘ S ” K 164: New Light on the Mourning Rites for Dumuzi?, “Revue d’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. Voor inzicht over Dumuzi in latere tijden tot de tiende eeuw, zie J. Hämeen-Anttila, “Continuity of Pagan Religious Traditions in Tenth-Century Iraq” In A. Panaino en G. Pettinato, eds., Ideologies as Intercultural Phenomena, Melammu Symposia III (Bologna, Italië, 2002), pp.89-108. Voor discussies over Dumuzi ’s natuur, zie Oliver R. Gurney,” Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments, “Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, en Bent Alster, “Tammuz,” in K. Van der Toorn, B. Becking, and P. W. Van Der Horst ‘ s Dictionary of Deities and Demons In The Bible, 2D ed. (Leiden, 1999), pp. 828-834; en P. Pisi, “Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica,” Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Voor informatie over Dumuzi ‘ s relatie met andere culturen zie Pietro Mander, “Antecedents in the Cuneiform Literature of the Attis Tradition in Late Antiquity,” Journal of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, “Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico” in G. Casadio, ed. Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rome, 2002), pp.87-143; en M. M. Fritz, “… und weinten um Tammuz”—Die Götter Dumuzi-Ama ‘sushumgal’ Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Münster, Duitsland, 2003).

Pietro Mander (2005)