Waarschuwing: Dit bericht bevat spoilers voor Seizoen 7 van Game of Thrones

niemand zei dat het gemakkelijk zou zijn om greyscale te genezen, de fictieve voorwaarde van waaruit Game Of Thrones personages krimpen in angst. Zeer besmettelijk en gekenmerkt door een geleidelijke verharding van de huid die uiteindelijk verandert patiënten in “stenen mannen,” de ziekte is bijna altijd fataal en veroorzaakt krankzinnigheid in de latere stadia. Degenen die tekenen van grijswaarden vertonen worden vaak verbannen om hun dagen in quarantaine uit te leven, maar het zorgvuldige chirurgische werk dat Samwell Tarly in de Citadel op Jorah Mormont op dit seizoen van tronen heeft aangetoond dat patiënten kunnen leven om het verhaal te vertellen.het idee om mensen die lijden aan een huidaandoening te verbannen naar een verre en verschrikkelijke plaats zal de kijkers waarschijnlijk doen denken aan lepra, een van de beroemdste ziekten in verband met de Middeleeuwen, de historische periode in de echte wereld waarop Game of Thrones vaak trekt.

hoewel het gemakkelijk is om te zien waarom de fictieve aandoening kan worden gekoppeld aan de echte (maar Medisch zeer verschillende) ziekte, recente wetenschap onthult dat veel van de populaire ideeën die hebben doorstaan over lepra zijn niet helemaal accuraat. De werkelijke geschiedenis suggereert dat, als grijstinten en lepra in feite analoog zijn, Sam ‘ s beslissing om Jorah te behandelen meer in overeenstemming zou zijn geweest met zijn rol als genezer dan de reactie van de Archmaester zou suggereren.

de belangrijkste vraag is hoe ostracisme past in de geschiedenis van lepra in Europa. Mede dankzij bijbelse voorschriften die mensen met lepra bevelen om buiten het hoofdkamp te wonen — hoewel sommige geleerden nu geloven dat deze woorden niet echt verwijzen naar de specifieke infectie — is lepra in christelijke samenlevingen al lang gekoppeld aan een soort scheiding. Maar, zoals Elma Brenner van de Universiteit van Cambridge onderzocht in een 2010 paper in het tijdschrift History Compass, onderzoek heeft uitgedaagd de ” overheersende visie “dat patiënten in de middeleeuwse West-Europese samenleving werden” uitgesloten en gestigmatiseerd “de manier waarop de show” stone men ” zijn.Brenner legt Ten eerste uit dat, hoewel lepra zeker aanwezig was in West-Europa voor de middeleeuwse periode, het pas na een 14e-eeuwse pestgolf in Europa begon dat mensen zich echt zorgen begonnen te maken over zieke mensen die hun ziekten verspreidden. En hoewel lepra-ziekenhuizen of groepshuizen voor mensen met lepra — meestal net buiten de grenzen van steden en dorpen werden geplaatst, waren ze eigenlijk niet zo apart. Vooral door liefdadigheid en religie maakte lepra deel uit van de samenleving. Zelfs nadat vroege ideeën over besmetting algemeen werden, mochten mensen met lepra vaak komen en gaan van de leprasaria waar ze woonden. Wat betreft de beruchte “klapper” noisemakers die vaak worden geassocieerd met lepra, en die al lang worden gezien als een manier om mensen te waarschuwen om weg te blijven, ze kunnen eigenlijk hebben gediend met het tegenovergestelde doel: het aantrekken van degenen die liefdadigheid zou kunnen geven.

zoals Luke Demaitre het schreef in het boek lepra in premoderne geneeskunde: Een ziekte van het hele lichaam, hoewel ” was het ultieme kenmerk van lepra, en de meest constante attribuut van de late oudheid tot de twintigste eeuw,” er is bewijs dat mensen met lepra werden niet gezien als een behandeling voorbij. In plaats van patiënten aan hun onontkoombare lot over te laten, probeerden genezers — of het nu getrainde artsen, kwakzalvers of religieuze leiders waren — patiënten te behandelen of ze op zijn minst comfortabel te maken.zelfs na quarantaine werd een meer algemeen idee-iets dat de geleerde Jane Stevens Crawshaw traceert naar de post-pest periode in Italië-het was niet synoniem met ostracisme. Integendeel, ze stelt dat mensen met lepra, vooral mensen zonder geld om te betalen voor dure persoonlijke artsen, zich vaak vrijwillig naar leprosaria zouden brengen. Daar was de zorg immers het meest toegankelijk. En toen pestgerelateerde quarantainevoorschriften van kracht werden, was de lepraepidemie in Europa al aan het afnemen. Er zijn uitzonderingen (in perioden van maatschappelijke crisis, vooral later in de Middeleeuwen, zouden autoriteiten verplichte quarantaine kunnen afdwingen) en het leven was niet gemakkelijk voor mensen met lepra, vooral nadat ideeën over afscheiding verspreid waren. Op sommige plaatsen, wetten verboden mensen met lepra van het erven van eigendom, bijvoorbeeld. Maar over het geheel genomen ontkracht recenter historisch werk het idee dat volledige uitsluiting uit de samenleving de dominante reactie op lepra was.

dus waarom is het nog steeds gebruikelijk om te geloven dat mensen met lepra werden verbannen?een argument van Carole Rawcliffe is dat het idee in de 19e eeuw werd gepromoot door mensen — wetenschappers, regeringsautoriteiten en religieuze leiders — die terugkeken naar de Middeleeuwen door de lens van hun eigen tijd. Zoals Rawcliffe geponeerd in een 2012 lezing over het onderwerp, verschillende factoren kunnen hebben geconvergeerd om te leiden tot deze “leprofobie.”Voor een, artsen in de late jaren 1800 ten onrechte tot de conclusie gekomen dat de ziekte was veel infectieuzer dan het echt is. Ten tweede, toen het kolonialisme zich verspreidde, vreesden Westerse leiders die de ziekte in de koloniën tegenkwamen dat de lepra, die in Europa was afgebouwd, in kracht zou terugkeren. Ze hebben het middeleeuwse bewijs verkeerd gelezen om aan te tonen dat de segregatie van de zieken een veel voorkomende en effectieve aanpak was, betoogt Rawcliffe, en die interpretatie is handig vermengd met hun eigen 19e-eeuwse ideeën over ziektekiemen en hun interesse in het forceren van de segregatie van de zieken.

ongeacht de oorsprong van de misvatting, deskundigen vinden het corrigeren ervan cruciaal. Immers, hoewel de medische kennis van lepra aanzienlijk is vooruitgegaan, bestaat de bacterie die het veroorzaakt nog steeds. En hoewel de aandoening niet langer fataal hoeft te zijn, blijven stigma en ostracisme belangrijke barrières voor degenen die te maken hebben met wat nu bekend staat als de ziekte van Hansen.

maar de medische kant van de dingen is niet de enige reden om naar lepra te kijken in relatie tot Game of Thrones. Aangezien de saga tenslotte slechts een verhaal is, is de sociale en symbolische geschiedenis van de ziekte misschien wel de plaats waar de vergelijking het beste standhoudt.in middeleeuwse literatuur, zegt Robert Rouse, die het onderwerp doceert aan de Universiteit van British Columbia, is lepra een ziekte met zware connotaties. In het algemeen, in de context van christelijke moraliteit verhalen, ziekte werd vaak gekoppeld aan zonde. En, als een greep uit de klassieke tradities, was lepra in het bijzonder verbonden met Venus en dus met geslachtsziekten. In verhalen als de Middelengelse romance Amis en Amiloun of het 15e-eeuwse Schotse The Testament of Cresseid, wordt lepra bezocht op personages nadat ze daden van verraad plegen. De ziekte is, zegt Rouse, een soort “steno” voor middeleeuwse dichters om snel iets te communiceren aan hun lezers over de moraliteit van een personage.

maar dit idee dat iemand met lepra een zonde heeft begaan sluit niet uit met het meer recente onderzoek dat suggereert dat mensen met lepra niet zo veel van de samenleving werden gescheiden als we denken. In feite kan het getest worden met iets als lepra, zoals Job werd getest, iemands spirituele status verhogen. Zelfs de drastisch klinkende 13e-eeuwse “massa van scheiding”, die effectief verklaarde dat een persoon met lepra niet meer in leven was in de ogen van de gemeenschap, betekent niet dat mensen met de ziekte uit de samenleving werden gestuurd. Een dergelijke interpretatie, aldus Rouse, weerspiegelt een gebrek aan begrip van een middeleeuwse christelijke mentaliteit. In de middeleeuwen zou het idee dat iemand met lepra van het tijdelijke leven was overgegaan naar een soort vagevuur, waarin hij “al voor zijn zonden betaalde”, een zeer specifieke en niet noodzakelijkerwijs negatieve morele betekenis hebben. Bovendien, hoewel de moderne samenleving de dood uit het zicht dreigt te zetten, was dat in middeleeuws Europa niet het geval.

in plaats van hen weg te sturen, zouden zondaars en hun mogelijke redding een brandpunt voor de samenleving kunnen zijn.

en Jorah Mormont? Hij nam greyscale op na het breken van een eed aan de vrouw die hij liefheeft, en nu, dankzij de genezing, heeft hernieuwde hoop om zichzelf te verlossen in plaats van geconfronteerd te worden met een leven in ballingschap. Het idee van die verlossing klinkt als iets wat hij zou kunnen waarderen.

Schrijf naar Lily Rothman op [email protected].