zoals de meeste Joden die daven (bidden) op de feestdagen, ben ik gefascineerd door de Avinu Malkeinu (Onze Vader, onze Koning). Vooral als ik davening met een gemeente die zingt de laatste strofe samen over en weer, het gebed raakt me diep. Meer acuut dan op enig ander moment tijdens de dienst, voel ik mezelf bidden vanuit het hart.

Lees de volledige tekst van Avinu Malkeinu

maar aan wie? Naar mijn vader? Aan mijn Koning? Geen gebed heeft me beter geholpen de metaforische aard van Godstaal te waarderen. Wat de auteur van Avinu Malkeinu ook bedoelde met “onze Vader, onze Koning”, ik ben er zeker van dat het niet letterlijk bedoeld was. Wij Joden geloven immers niet dat God iemands biologische vader is. Dezelfde logica kan worden toegepast op het woord “koning.”Zowel ” vader” als “koning” zijn menselijke eigenschappen onvolmaakt en onvoldoende geprojecteerd op het Goddelijke om ons te helpen in het gebed.

het Comfort van “onze Vader”

maar de vraag kan worden gesteld hoe nuttig deze metaforen zijn voor ons vandaag. Terwijl ik voor anderen laat worstelen met” koning”, wat voor velen een beeld is dat onaangenaam resoneert met hiërarchie en dominantie, zou ik het beeld van God willen onderzoeken als avinu, of ” onze Vader.”Gezien zijn onontkoombare mannelijkheid, is het te beperkt een metafoor?

voor sommigen kan het zijn, en kan het blijven. Een mannelijk voertuig is misschien niet in staat om ieders gebed te houden. Maar voor mij is het anders. Ik erken dat dit kan zijn omdat ik een man ben (en een vader zelf), maar ik vind het vaderlijke beeld geïmpliceerd door Avinu, Malkeinu bijzonder aantrekkelijk.Luister naar Avinu Malkeinu (met dank aan Mechon Hadar) ik begrijp Avinu, Malkeinu in het licht van een ander gebed dat we reciteren tijdens de musaf dienst op Rosh Hashanah, Hayom Harat Olam. (Dit verband wordt gelegd door R. Barukh Epstein in Barukh She-amar, zijn commentaar op het gebedenboek.) De passage luidt als volgt: “vandaag is de wereld bedacht. Vandaag staan alle schepselen in het oordeel, als kinderen of als dienaren. Als we aandacht verdienen als kinderen, ontferm je dan over ons zoals een vader ontfermt over zijn kinderen. Als u dienstknechten bent, smeken onze ogen u ons genadig te zijn in het oordeel, o vereerde en heilige.”

verbrijzelen traditionele beelden

I have always been racked by that odd request that God have mercy on us ” as a father has mercy on his children.”Hoe onverwacht! Nemen we niet aan dat een moeder, uit wiens baarmoeder (rechem) we geboren zijn, de ware(r) bron van Barmhartigheid is (rachamim)?Immers, de Talmoed verwijst naar vrouwen als rachmaniyot of ” Barmhartige mensen.”Hoe kon de liturgist het mis hebben?

De liturgist citeert natuurlijk Psalm 103. Deze psalm roept de 13 attributen van Gods barmhartigheid op en verzekert ons dat God Zich over ons zal ontfermen “zoals een vader zich ontfermt over zijn kinderen…want hij weet hoe wij gevormd zijn, hij weet dat wij stof zijn.”Deze zinspeling op onze geboorte Lost onze eerdere vraag niet op: kent de moeder, uit wiens schoot wij komen, niet het beste onze oorsprong? Is zij niet de”Barmhartige”?

Dit probleem kan op twee manieren worden opgelost. Ten eerste kunnen we het woord av in de psalm en in de liturgie niet begrijpen als “vader” maar eerder als “ouder.”Immers, niets in de psalm ontwikkelt de mannelijkheid van het woord av. Misschien is het woord gewoon de automatische keuze van de bijbelse auteur en de liturgist. God is de paradigmatische Barmhartige ouderfiguur. Sommigen kunnen deze manier van het lezen van avinu nuttig of aantrekkelijk vinden. (Het is vermeldenswaard, hoewel, dat geen van de Engelse versies van de bijbelse passage of Van Hayom Harat Olam ik heb beoordeeld vertaalt AV als “ouder”, hoewel ze allemaal vertalen banim als “kinderen,” niet “zonen.”)

tartende beperkende definities

Ik vind het zinvoller om av als vader te lezen en niet als geslachtloze ouder, en om de merkwaardige combinatie van vaderschap en barmhartigheid als een opzettelijk gemengde metafoor te begrijpen. Immers, Hayom Harat Olam is een studie in contrasterende goddelijke beelden. Eerst worden we herinnerd aan Gods rol in het “bedenken” van de wereld, een opvallend vrouwelijk beeld. Dan zien we God als zowel genadige vader als strenge heerser. Onze liturgie kan ons vertellen dat God in sommige opzichten als een vader is, maar in andere opzichten als een moeder. Misschien zijn we bedoeld om God te waarderen als de onverwacht genadige vader.bovendien kan de liturgie, door AV te koppelen aan rachamim, onze verwachtingen verwarren en onze eigen beperkingen blootleggen wanneer we waarnemen dat deugden bij mensen geslachtsgebonden zijn. Voor menselijke ouders zijn ook geen stereotypen (of zouden dat niet moeten zijn). Een vader kan zeker genade tonen op manieren die vergelijkbaar zijn met, maar ook verschillend zijn van die van een moeder. Een moeder zou niet de exclusieve bron van mededogen (middat ha-rachamim) in een familie moeten zijn, noch de vader de exclusieve bron van strenge gerechtigheid (middat ha-din).op deze manier kan het beeld van de barmhartige Vader, dat niet alleen voorkomt in Hayom Harat Olam en Avinu, Malkeinu, maar ook in onze liturgie, ons aanmoedigen om God als God voor te stellen in plaats van hem/haar op welke manier dan ook te beperken. Misschien gevoelig voor de beperkingen van het gebruik van menselijke attributen als metaforen voor God, daagt de liturgie ons bewust uit om verder te kijken. Ik ben blij om deze complexe, uitdagende metafoor voor me te hebben terwijl ik bid om genade van de meester van Barmhartigheid op de Dag des Oordeels.

herdrukt met toestemming van Sh ‘ ma, 2 September 1994.