DUMUZI . Guden Dumuzi (Akkadisk: Tammuz) opptrer svært tidlig i kileskriftdokumentasjonen, og et ekko av Ham er fortsatt til stede i dag, siden juli måned i Midtøsten-kalendere bærer hans navn. I historien om cuneiform Mesopotamian litteratur er tradisjonen om guden diskontinuerlig. Fra Den Gammelbabylonske perioden (den tyvende gjennom det sekstende århundre f. kr.) har ikke-homogene sanger om guden Og gudinnen Inanna blitt funnet. Thorkild Jacobsen (1976, s. 23-73) samlet dem i en enkelt tomt, segmentert i fire seksjoner:

1. frieri sanger
2. bryllup sanger
3. død og klage sanger
4. søk og retur sanger

det er ingen bevis for å tilskrive søket og returnere sanger til gudens retur fra underverdenen, så Det må fjernes Fra Jacobsens ellers gyldige rekonstruksjon. De to første seksjonene er tydelig knyttet til den typen hieros gamos hvor kongen, som Spilte Rollen Som Dumuzi, giftet seg med gudinnen Inanna. Det er ikke kjent hvordan denne riten faktisk ble feiret, men direkte bevis på dens historiske framføring er tilgjengelig, siden konger Av Det Tredje Dynasti I Ur og Av Dynastiene Isin og Larsa (fra det tjueførste gjennom det attende århundre f. kr.) eksplisitt erklærer i sine tekster at de giftet seg med gudinnen Inanna (spesielt to Av dem, Shulgi Og Iddin-Dagan, forlot feirende hymner om hensyn). Kongens personifisering Av Dumuzi og hans ekteskap med gudinnen var ment å tiltrekke gudens velsignelse på regjeringen. Etter bryllupet regjeringen ville bli velstående i alle aspekter, inkludert landbruk. Dumuzi er også et tegn i en «kontrast» (som tilhører kjønn av debattene ) hvor han, hyrden, konkurrerer med bonden for å få hånden til gudinnen Inanna. To konger Ved Navn Dumuzi er nedtegnet i den Store Sumeriske Kongeliste (komponert i Løpet Av Isin-perioden); en hvis styre varte i tusenvis av år er inkludert blant de antediluvianske kongene, og den andre er inkludert med de mytiske kongene I Uruk.

Etter Den Gamle Babylonske perioden var det en endring i dokumentasjonen: Bare klage sanger, som sørger guds avgang, ble overført; Dumuzi som en elsker og en brudgom ble nesten helt glemt. Bare myndigheten han tok post mortem som en stor offiser i underverdenen er fortsatt nevnt. Gala / kalû prestene (relatert Til Ishtar) sang disse klagesangene når de gjennomførte begravelser, i begynnelsen av en aktivitet som en profylakse mot onde enheter, og under ritualer for å appeasere en gud da hans tempel måtte berøres for gjenoppbygging eller restaurering. Endringen i tradisjonen sammenfaller med en endring i bruken av hieros gamos rite for å gjelde kun for ekteskap mellom guddommer, unntatt den form som kongen, personifiserer Dumuzi, forener Med Inanna(For et mulig unntak, se Nissinen, 2001, s. 103).

endelig må myten Om Adapa vurderes. Myten forteller Hvordan Adapa, på grunn av en ugudelig handling, måtte underkaste seg himmelens gud An. Dumuzi og Gizzida, en guddom ofte forvekslet Med Dumuzi, var på gatepost av himmelen, som mellommenn med høye An. Motsetningen Mellom underverdenen, Hvor Dumuzi spiller en ansvarsrolle, og den himmelske er tilsynelatende ekte, siden det antropomorfe aspektet av guddommeligheten er bare representasjon av en kosmisk kraft som kan manifesteres i andre former: Dumuzi og (Nin)gizzida er faktisk nevnt som konstellasjoner i en astronomisk tekst.

Observasjon på Dokumentasjonen

Forskere diskuterer fortsatt om hele kjærlighetslitteraturen er relatert Til paret Inanna og Dumuzi, eller om en del er dannet av bare profane sanger, eller om en del er forbundet med Hieros gamos. Diskusjonen paralleller debatten om den bibelske Song Of Songs. Fordi guddommer, selv i antropomorfe former, ikke er belles lettres tegn, men representasjoner av kosmiske krefter, i kjærlighetssanger de to elskende, selv når de er avbildet som legfolk, er to personer som handler under påvirkning av den spesielle kosmiske kraften som er kjærlighet. Under dette synspunktet er elskerne en manifestasjon av den kosmiske kraften, og så spiller de nøyaktig samme rolle Som de antropomorfe tegnene Inanna Og Dumuzi (Lambert, 1987, s. 26; Alster, 1999, s. 832; Nissinen, 2001, s.126ff.). Tenk på eksorsisten som erklærer, «Jeg Er Asalluhi», Eller Gudea som har til hensikt å fortelle sin drøm til gudinnen Nanshe, for å få sin mening ryddet, men som i virkeligheten er gitt orakelet av seerne og spåmennene til gudinnenes tempel (Waetzoldt, 1998). Alle disse prestene deltar i naturen til den kosmiske kraften de respektive guddommene representerer. Alle kjærlighetssangene, så vel som sangene til kongens bryllup, må derfor inkluderes i kategorien av sangene Til Inanna og Dumuzi.

Det er to distinkte tradisjoner angående Dumuzis død. Man forteller hvordan han ble fanget av demoner som bar ham inn i underverdenen, hvor han spilte en viktig rolle etter hans ankomst der. En annen er inkludert i finalen Av Det Sumeriske diktet «Inanna’ S Descent to The Netherworld.»To versjoner av diktet eksisterer, en På Sumerisk (med mindre variasjoner i henhold til lokale versjoner) og En På Akkadisk. Begge versjonene inneholder en fortelling Hvor Inanna ber – uten noen åpenbar grunn-om å trenge inn i underverdenen. Dronningen av det riket, hennes søster ereshkigal, gir Inanna tilgang, bestiller portneren å frata Inanna av et smykke på hver av de syv netherworld portene. Inanna er derfor naken, avvist av hennes guddommelige krefter (hennes juveler) når Hun kommer før dronningen av underverdenen, og ereshkigal henger henne, i en tilstand av suspendert liv, fra en spiker. Inannas trofaste visir, gudinnen Ninshubur, får hjelp fra Enki, som skaper to vesener for å redde henne. Disse skapningene går inn i underverdenen og får ereshkigals takknemlighet, og til gjengjeld ber De om kjøttstykket som henger fra neglen—Slik Er Inannas utseende. Men på grunn av netherworld lov at det må være en erstatning for noen forlater sin regjeringstid, en erstatning må bli funnet for Å sette Inanna fri. Demoner eskorterer Inanna fra underverdenen, og hun begynner å lete etter noen som kan erstatte Henne. I et utbrudd av sinne velger Hun sin uheldig ektemann Dumuzi, som ikke viser tegn på sorg for hennes død, og demonene tar ham inn i underverdenen. Hans søster Geshtinanna er sjenerøst enig i å erstatte ham for en del av året. Dette er Det eneste kjente tilfellet Av Dumuzi går opp, og det representerer guds korte sorties—i sin rolle som netherworld officer—for å bringe tilbake haunting spøkelser. Denne funksjonen av guden er relatert til serien av besvergelser Av Ishtar Og Dumuzi (Farber, 1977).

Dumuzis Portrett

Dumuzi var en ung hyrde. Etter sin for tidlige død ved demoners hånd ble han en offiser i underverdenen, hvor han bodde. Det er ledetråder om at hans oppstigning i den siste delen av «Inanna’ S Descent » er relatert til hans offisielle oppgave (Scurlock, 1992). Dumuzis karakter i mytologien er ganske vag, blander kvaliteter Av Ama-ushum gal anna, ningizzida, Og I særskilte tilfeller Damu (en ekte vegetasjonsgud). Sanger til hans ære roste ham med alle disse og andre navn, inkludert de av De guddommelige kongene I Ur III OG Isin-dynastiene (som deltok I Hieros gamos ). Guden viser også soltrekk i for eksempel hans kjøring av spøkelsene som hjemsøker de levende tilbake i underverdenen. Som solen er han nært knyttet til kongedømme, slik at suverene for en tid personifiserte ham i Hieros gamos. Det må bemerkes at Både Dumuzi og Utu er maskuline figurer svært nær Inanna, den førstnevnte er hennes ektemann og sistnevnte hennes eldre bror.

Dumuzi Som Døende Og Stigende Gud

Tammuz er nevnt I Bibelen I En Profeti Av Esekiel (datert mellom det syvende og sjette århundre f.kr.). Fordi den bibelske profeten bodde I Babylonia, hvor han ble deportert etter erobringen Av Jerusalem, bør dette avsnittet betraktes som tilhørende Det Mesopotamiske kulturområdet. Beviset for dette er at (1) solguden Shamash er nevnt i samme sammenheng, og (2) Det er ingen ytterligere omtale Av Tammuz i Det Gamle Testamente. Nevner Av Tammuz fra perioder etter Den Mesopotamiske cuneiform litterære tradisjonen er relevante. Klagesangene Til Sabierne av Harran for bortgangen Til Ta ‘ uz (Tammuz, identifisert Med St. George Av De Kristne), er doumented, skrevet på arabisk og datert til det tiende århundre ce. Men den avgjørende funksjonen-utenom Det Mesopotamiske kulturområdet – er oversettelsen av Den bibelske «Tammuz» Av Esekiel til » Adonis.»Denne oversettelsen har påvirket forskernes meninger opp til nyere tid. I Septuaginta-oversettelsen ble navnet Tammuz ikke oversatt, men Senere Kristne forfattere (Origen, Hieronymus) gjenga Det Som Adonis. Da de første kileskrifttekstene som nevner Dumuzi/Tammuz ble oppdaget, spilte den antikke identifikasjonen Av Tammuz med Adonis en avgjørende rolle i forskere som identifiserte et mønster av død og oppstandelse som ikke kunne utledes fra de overlevende delene av teksten selv (som på den tiden var men grovt forstått). Eksistensen Av tammuzs oppstandelse, som symboliserer vegetasjonssyklusen fra såing (død) til blomstring (oppstandelse), ble autoritativ. Dette sammensatte portrettet plasserte ham sammen med andre guddommer I Det Østlige Middelhavsområdet, inkludert Den Egyptiske Osiris (hvis oppstandelse er veletablert i myter), noen Syrisk-Palestinske guddommer, Og det mytisk-rituelle komplekset Av Demeter og Persefone. Død og oppstandelse var felles for alle disse guddommelige figurer, derav deres nåværende etikett som døende og stigende guder.

Teorier om Den Døende Guden

Tammuz som oppsto fra filologisk forskning ble tvunget inn i et forutbestemt mønster av døende og stigende fruktbarhetsguder, basert på hva som var kjent om forbindelsen Mellom Adonis og Tammuz (Franç Lenormant i 1874). Denne identifikasjonen begynte Med Den Akkadiske versjonen av»Ishtar’ S Descent to The Netherworld » —den første myten som ble funnet—selv om meningen var langt fra sikker. Referanser I akkadisk myte til vegetativ sesong syklus gitt bevis for hva forskere allerede antatt, nemlig Dumuzi inkludering i den døende og stigende gud klassen. To meninger utviklet seg om denne syklusen. En, først foreslått Av Assyriologen Lenormant (i 1880), identifiserte solen som hovedpersonen i syklusen. Den andre, etter Sir James George Frazers sti (The Golden Bough i 1890 og Adonis, Attis, Osiris i 1905), så livssyklusen-spesielt den vegetale-som den dype betydningen av denne myten. En tredje tankegang ligger i mytens betydning både i solsyklusen og den vegetative (indikasjoner på denne retningen finnes I Lenormant selv og I Barton i 1902). I begynnelsen av det siste århundret Sluttet Marduk seg til rangen av disse guddommene; Han ble eksplisitt sammenlignet Med Kristus Av Heinrich Zimmern, som i 1906 publiserte Den første uttømmende forskningen På Den Babylonske festivalen Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern misforstått noen passasjer (som ikke er helt klart selv i dag!), og tenkte at Etter At Marduk ble fengslet (Som Zimmern tok for å bety «død»), ble Han gjenopplivet. Forskeren trakk sammenligninger Med Nyttårsfeiringen fra andre kulturer for å nå en parallell Med Kristi lidenskap. Hans tese ble utvidet Av Stephen Herbert Langdon (1923), som tolket Marduks apotheose, Enuma elish, og akitu-festivalen, innenfor den samme kulturelle konteksten som «Ishtar’ S Descent to The Netherworld», Tammuzs skjebne (siden han var tenkt å skifte med gudinnen i opphold på jorden), Og Hieros gamos rite. Som Assyriologer avansert i sine studier, de tonet ned noe av dette overskudd, men likevel tilbøyelig til å følge underverden-agrar tolkning. De betraktet Dumuzi som en vegetasjonsgud; derfor utførte kongen i det hellige ekteskap en fruktbarhetsrituale for å gjenopprette livet etter vinterens død. Thorkild Jacobsen (1962) presenterte den mest uttømmende fremstillingen av denne teorien, og knyttet den til landsbysamfunnet i det femte og fjerde årtusen, før bystatens oppgang, da overlevelse var avhengig av handlinger av naturlige agenter. Han sammenlignet» intransitivity «av gudene fra den tiden til «transittivitet» av de store gudene i det tredje årtusen, i en alder av kampene bystater. Ugo Bianchi ble interessert I Dumuzi mens han forsket på opprinnelsen til mysteriekultene og Gnostisismen. I Bianchis oppfatning fulgte fire faser i rekkefølge. De første kulter utviklet seg tilsvarende Til Tammuz, fulgt i rekkefølge av mysteriekultene, de såkalte mysteriosofiske kulter, Og Gnostisismen. Bianchi så Dumuzi som den tidligste manifestasjon av dualisme som nådde sitt høydepunkt I Gnostisismen, og som er i motsetning til hebraisk Og Kristen monoteisme. For å fremme sin teori aksepterte Bianchi (1965) Dumuzi-mytens intransitivitet, knyttet Den til Adonis karakter, som I Jacobsens fatalistiske-vegetative tolkning.mønsteret til de døende og stigende gudene har blitt revurdert og tolket på nytt. Henri Frankfort (1948) har æren av å være den første til å skille Osiris fra andre guddommer i den antatte klassen av døende og stigende guder. Basert på nye studier har den vestlige Semittiske Baal og Den Fønikiske Eshmun og Melqart blitt revurdert og anerkjent som prototyper av guddommelige døde suverene (del Olmo Lete, 1996).

Fremme studier åpnet nye perspektiver På Dumuzi også. Etter Oliver R. Gurneys artikkel (1962), som kritisk undersøkte Langdons, Anton Moortagarts og Adam Falkensteins posisjoner, bekreftet Bent Alster (1972) mytens forbindelse med kongedømmet og fraværet av referanser til den vegetative syklusen. En byform Av Dumuzi, dyrket I Lagasj i det tredje årtusen og eldre enn noen omtale Av Dumuzi i den byen, guden Lugal-URU-KAR2, har vist seg å være relatert til kongedømme og å være utenomjordisk til vegetasjonssyklusen, så indirekte bekrefter De ekte egenskapene Til Dumuzi (Pisi, 1995).M. M. Fritz (2003, s. 291-301, 370) har vist Hvordan Dumuzi (Og Amaushumgalanna, som er identifisert med Ham) er en særskilt guddommelig karakter som ikke må forveksles Med Damu og Ningizzida. Begge de sistnevnte gudene er vegetasjonsguddommer, og Ettersom Damu også ble tilbedt som en helbredende gud, trodde en del forskere at det var to forskjellige guder med samme navn. Nå fritz avdekker bevis for at Dette ikke er tilfelle, Og At Damu var en enkelt guddommelig karakter som inneholdt både kvaliteter healing og vegetasjon gud. Det fremgår av dokumentasjonen Fritz adduced at de særegne egenskapene Til Damu ikke samsvarer Med Dumuzi, og derfor kan sistnevnte ikke betraktes som en vegetasjonsgud (Fritz, 2003, s. 370). Uansett, i særlige omstendigheter (Som Fritz beskriver) Kan Damu og Ningizzida bli inkludert i Samme sammenheng Med Dumuzi (Fritz, 2003, s. 249-268).

Er Det Mytiske Komplekset Av Inanna Og Dumuzi En Religion Fra Hverandre?

Som nevnt, i Mørkets Skatter identifiserte Thorkild Jacobsen inannas og Dumuzis sanger som manifestasjoner av » intransitivitet. I den forrige utgaven av Dette Leksikonet skisserte Han Figuren Dumuzis «passivitet»:

Dumuzi ble generelt visualisert som en ung mann eller gutt. Under noen av hans aspekter er han gifteferdig alder; i andre er han yngre, bare barn. Han er høyt elsket av kvinnene som omgir ham-hans mor, søster, og senere, hans unge brud-men det er ingen bevis for å anta at hans kult var overveiende en kvinnekult . Kjærlighetssanger av hans frieri og bryllup er alle kjærlighetssanger til ham eller er selv ros av bruden håper kroppen hennes vil glede ham; det er ingen kjærlighetssanger av Hans Til Inanna. Tilsvarende, klagesangene for ham er av sin mor, søster, og enke brud, aldri av en far. Man kan også sitere Her Esekiel 8:14: Der satt kvinner og gråt over Tammuz.

intransitiviteten Og passiviteten Til inanna Og Dumuzi-komplekset skiller Det fra en religion sentrert på pantheonen til de guddommelige tegnene som transitivt og aktivt opererer i kosmos. Denne oppfatningen Av Jacobsen—av helt urelaterte grunner-deles av andre store tolkere Av Mesopotamisk tanke. Både Falkenstein (1954), på en evemeristisk grunn, Og Jean van Dijk (1971), som sammenlignet jegernes kult med bønder og oppdrettere, som tilbad henholdsvis Enlil og An, betraktet uavhengig det mytologiske komplekset Av Inanna-Dumuzi fra de gjenværende religiøse trosretningene. Mytens forbindelse med kongedømme kunne gi en anelse om denne særegenheten. Et aktivt prinsipp (Dumuzi), ved sin forening med gudinnen (Inanna) På Venus-planeten (den krepuskolære naturen som mellom dag og natt representerer passasjen mellom motsetninger, her fra himmelen til jorden), låner Venus star ‘ s manifestasjonskraft, sprer den over hele jorden (denne strålingen ligner den bibelske Herlighet eller Den Hinduistiske shakti ). Når denne rollen er over, blir denne kraften kastet inn i netherworld, hvor den utøver sin styrke, siden alt jordisk er bundet til døden. Det er fra dette mønsteret at kongens rolle stammer, ikke fordi han er hans folks leder, men fordi han er kanalen for guddommelig kraft fra himmelen og derfor blir distributør av den over jorden. Autonomi og særegenhet av dette mønsteret aktivert sin brede spredning utenfor Mesopotamiske religion. En skygge av det kan fortsatt bli funnet i det fjerde århundre e.kr., da keiser Julian utvidet filosofisk de kosmologiske aspektene av en særegen versjon av myten Om Attis Og Kybele (Mander, 2001). Inanna og Dumuzi-komplekset fungerer som en bro mellom det menneskelige og det guddommelige, mellom liv og død, og mellom enhet og mangfold. Kongedømme er en viktig komponent fordi den forbinder himmelsk vilje og menneskelig samfunn.

Se Også

Adonis; Døende Og Stigende Guder; Inanna; Kongedømme, artikkel om Kongedømme i Den Antikke Middelhavsverdenen; Mesopotamiske Religioner, oversiktsartikkel.

Bibliografi

Bianchi, Ugo. «Innvielse, mystè, gnose.»In Initiation, redigert Av C. J. Bleker, s. 154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lette, Gregorio. El continuum kulturelle cananeo. Barcelona, 1996.Falkenstein, Adam. «Tammuz» Compte Rendu de La Rencontre Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.

Farber, W. Besvergelsesritualer Til Ishtar Og Dumuzi. Wiesbaden, 1977.Frankfort, Henri. Kongemakten og Gudene. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Den Episke Av Skapelsen. Oxford, 1923.Van Dijk, Jean. «Sumerisk religion.»I Handbuch Der Religiongeschichte-Volume 1, redigert Av J. P Asmussen og J. L@ssø, s.435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. «Gudinnen Nanse og tolkningen av drømmer.»Nye Assyriologiques Brè og Utilitaires 60 (1998).For Sumeriske kjærlighetssanger, se hele utgaven I Yitzhak Sefati, Kjærlighetssanger I Sumerisk Litteratur (Bar-Ilan, 1998) og Studiene Av Bent Alster, «Ekteskap og Kjærlighet I Sumeriske Kjærlighetssanger», I Mark Cohen et al. eds. Tavlen Og Rullen: Nær Østlige Studier Til Ære For Ww Hallo (Potomac, Md. , 1993), s.15-27. På den rekonstruerte myten Om Dumuzi og Inanna, se Thorkild Jacobsen, «Mot Bildet Av Tammuz» I W. L. Moran, red. Mot Bildet Av Tammuz og Andre Essays om Mesopotamisk Historie Og Kultur (Cambridge, Mass.( 1970), s.73-101, og Mørkets Skatter (New Haven, Conn. Og London, 1976), kapittel 2. Om kjærlighet I Mesopotamisk litteratur, se W. G. Lambert, «Hengivenhet: Språk Av Religion og Kjærlighet» I M. Mindlin et al. eds., Figurativt Språk i Det Gamle Nære Østen (London, 1987), s. 25-40; G. Leick, Sex og Erotikk I Mesopotamisk Litteratur (London Og New York, 1994); M. Nissinen, «Akkadiske Ritualer og Poesi Av Guddommelig Kjærlighet» i R. M. Whiting, red., Mytologi OG Mytologier, Melammu Symposia II (Helsinki, 2001), s.93-136. På Dumuzi død se Bent Alster, Dumuzi Drøm (København, 1972), og for klagesangene på hans avgang se Mark E. Cohen, De Kanoniske Klagesangene I Oldtidens Mesopotamia (Potomac, Md ., 1998). På Dumuzi som en offiser i underverdenen, se J. A. Scurlocks » K 164: Nytt Lys på Sorgritene For Dumuzi?, «Revue d’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. For innsikt I Dumuzi i senere tider opp til det tiende århundre, se J. Hä-Anttila, «Kontinuitet I Hedenske Religiøse Tradisjoner I Tiende Århundre Irak» I A. Panaino Og G. Pettinato, red., Ideologier Som Interkulturelle Fenomener, Melammu Symposia III (Bologna, Italia, 2002), s.89-108. For diskusjoner Om Dumuzis natur, Se Oliver R. Gurney, «Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments», Journal Of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, Og Bent Alster, «Tammuz», i K. van Der Toorn, B. Becking, Og P. W. van der Horsts Ordbok Over Guddommer og Demoner I Bibelen, 2d utg. (Leiden, 1999), s. 828-834; og P. Pisi, «Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica,» Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. For informasjon Om Dumuzis forhold til andre kulturer, se Pietro Mander, » Antecedents in The Cuneiform Literature of The Attis Tradition in Late Antiquity,» Journal Of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, «Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico» i G. Casadio, red. Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Roma, 2002), s. 87-143; og M. M. Fritz, «… und weinten um Tammuz» – Die Gö Dumuzi-Ama ‘kusjumgal’ anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Mü, Tyskland, 2003).

Pietro Mander (2005)