El conflicto en el que la Iglesia, durante la segunda mitad del siglo XI y las primeras décadas del siglo XII, se opuso al poder de los señores feudales laicos. Fue establecido en principio por el Concordato de worms (1122), pero la larga lucha entre el papado y el sacro imperio romano germánico hasta mediados del siglo XIII fue de hecho su continuación.

El problema. La lucha de investidura se originó en la disputa ocasionada por la manera en que a los obispos se les concedía la posesión de la propiedad eclesiástica por sus señores supremos (véase feudalismo). Siendo él mismo un señor feudal, el obispo recibió su propiedad temporal por investidura, pero los símbolos utilizados para esta investidura, el báculo y el anillo, eran equívocos. Se podría entender que representan también el poder de jurisdicción del prelado. Mientras que era legítimo para el señor supremo conferir las temporalidades (el feudo) a su vasallo, el obispo, la Iglesia no podía admitir las pretensiones del señor de conferir el poder eclesiástico, la potestas jurisdictionis. Una clara distinción entre los dos poderes y una interpretación exacta del significado de los símbolos deberían haber bastado para evitar cualquier dificultad. En Francia ivo de chartres había contribuido a un clima más tranquilo con distinciones e interpretaciones tan precisas; pero en el Imperio la controversia jurídica era el pretexto para un conflicto político de la clase más grave.

Durante la primera mitad del siglo XI, los príncipes y señores federales habían, de hecho, puesto manos sobre obispados, abadías, iglesias locales e ingresos eclesiásticos. Al apropiarse de los ingresos derivados de la tierra y los diezmos, y por el nombramiento de obispos y pastores, se habían convertido en los maestros de la Iglesia. El papado del siglo X (juan x) había tolerado tales pretensiones laicas, y a principios del siglo XI thiet mar de merseburgo justificó la interferencia real señalando que el soberano era el representante de Dios en la tierra (Crón. 1:26). Aproximadamente al mismo tiempo, sin embargo, los reformadores clunianos planeaban liberar a la Iglesia de la tutela de los laicos, y sus ideas fueron adoptadas en Roma a mediados del siglo XI. La propia Sede romana había sido liberada de la ascendencia laica como resultado del decreto electoral de 1059, y el papado bajo Gregorio vii (1073-85) reaccionó vigorosamente. El sínodo romano de febrero de 1075 prohibió a los clérigos recibir la investidura de manos de un laico. Este contrapeso frontal contra las prácticas que eran abusos desató la lucha, que variaría en intensidad según el país.

El conflicto asumió poca importancia en Italia, excepto en la medida en que algunos obispos se involucraron en la lucha entre el papa y el emperador. En Inglaterra y Alemania, era de interés inmediato para las casas gobernantes, que, habiendo dotado generosamente a sus obispados, tenían toda la intención de seguir controlando el reclutamiento del episcopado. En Francia también, el rey estaba involucrado en la lucha, pero el problema era de igual preocupación para muchos señores feudales que tenían obispos como vasallos.

La política de Gregorio VII. Los reformadores gregorianos habían denunciado la investidura laica como una usurpación. Para Humberto de silva cándida (Adversus simoniacos 1057 o 1058; Monumenta Germaniae Historica, Libelli de lite 1), era la «función episcopal» que se confería por el anillo y el bastón, y tal investidura no podía ser realizada por laicos. También parecía que la reforma del clero, la lucha contra la simonía y la inmoralidad clerical iniciada a mediados del siglo XI, podría tener éxito en alcanzar su objetivo solo si el reclutamiento del clero se eliminaba del control de los laicos. nicho las ii, en el sínodo romano de abril de 1059, había prohibido a «cualquier clérigo recibir de cualquier manera una iglesia de manos de laicos» (can. 6). Se trataba, de hecho, de una condena temprana de la investidura laica, pero estaba formulada en términos muy generales, y no se adjuntaron sanciones. En los primeros años de su pontificado (1073-74), Gregorio VII atacó solo la simonía y el matrimonio clerical (nicolaitismo). No puso límites a las investiduras laicas, ni en Francia ni en el Imperio. Pero cuando sus medidas contra la incontinencia clerical resultaron ineficaces, Gregorio VII procedió en el Concilio de Roma de febrero de 1075 a condenar la investidura laica. Se desconoce la redacción exacta del Decreto de 1075. El texto propuesto por Hugo de Flavigny (Monumenta Germaniae Historica: Scriptores 8:412) es demasiado similar al del decreto de investidura promulgado en el Concilio de 1080 para merecer mucha credibilidad (Histoire de l’église depuis les origines jusqu’à nos jours, ed. A. Fliche y V. Martin). Una carta del Papa a Hugo de die (12 de mayo de 1077) aludía al decreto de 1075: la intención era repetir y hacer más preciso el canon 6 del Sínodo de Letrán de 1059 y prohibir a los obispos recibir sus cargos de manos de laicos. Pero este texto también es vago. Aunque prohibía a los laicos presumir de otorgar jurisdicción episcopal, es cuestionable si el papa no toleró que el señor feudal laico confiriera las temporalidades del obispado . La prohibición de investidura laica en estos términos generales y por lo tanto imprecisos se renovó en los sínodos romanos de noviembre. 19, 1078, y la primavera de 1080. Pero el Papa se mantuvo listo para el compromiso. Lo esencial para él era tener un clero superior de calidad. Dondequiera que el príncipe seleccionaba buenos obispos, como en Inglaterra y Normandía, el Papa no interfería. En consecuencia, no hubo lucha de investidura, propiamente dicha, ni en Inglaterra ni en España.

En Francia, el decreto, publicado después de algunas vacilaciones y retrasos, no se aplicó estrictamente. Gregorio estaba especialmente deseoso de poner fin al tráfico de obispados por el que Felipe i daba un ejemplo escandaloso. Hugo de Die, el legado papal, era despiadado con los simonistas, pero toleraba la intervención laica cuando no favorecía ni la simonía ni el matrimonio clerical.

En el Imperio, los obispados estaban en manos de Enrique iv. El nombramiento por el rey de un arzobispo para Milán, seguido de su selección de candidatos mediocres para Bamberg, Fermo, Spoleto y Colonia (1075), provocó una explosión. Pero, al condenar la investidura laica de los obispos, Gregorio VII, como sucesor de Pedro, incluyó una reclamación de una supervisión general del gobierno de los príncipes. «En Alemania, la lucha de investidura no era más que un aspecto de la lucha entre el Sacerdote y el Imperio» (Fliche). En una asamblea celebrada en Worms (Ene. 14, 1076), el episcopado alemán respaldó a Enrique, atacó a Gregorio VII y se negó a considerarlo Papa. La respuesta de Gregorio fue la excomunión de Enrique (Feb. 14, 1076). Abandonado por una parte del episcopado y amenazado de condena por una asamblea convocada en Augsburgo, en la que el Papa presidiría el próximo febrero. 2, 1077, Enrique se presentó en Canossa (Enero. 25–28, 1077). Pero el conflicto pronto estalló de nuevo. Enrique fue excomulgado una vez más en el concilio del 7 de marzo de 1080; sus súbditos fueron absueltos de su juramento de fidelidad; y Gregorio reconoció a Rodolfo de Suabia como rey. Enrique convocó una asamblea en Brixen (25 de junio de 1080) que a su vez depuso a Gregorio y eligió en su lugar a Abp. guiberto de rávena, que tomó el nombre de Clemente III.El antipapa, sin embargo, no fue reconocido por ningún país de la cristiandad, y Enrique trató de imponerle a Roma por la fuerza de las armas. Gregorio VII fue expulsado de Roma, se exilió (1084) y murió el 25 de mayo de 1085.

Enfoques doctrinales. Las controversias doctrinales sobre la investidura no eran, en la época de Gregorio VII, tan prominentes como la lucha política en sí. De hecho, eran raros los autores que lidiarían con el problema, ya fuera para apoyar al rey (carta de wenrich de Tréveris, noviembre de 1080; the anonymous De investitura regali collectanea ), o exponer la tesis papal . Había que encontrar un compromiso. Fue esbozado, desde un punto de vista doctrinal , por Guido de Ferrara, quien distinguió entre las funciones espirituales y seculares del obispo. Como hombre de Dios, el obispo es el sujeto del papa, pero como inquilino de bienes temporales, está sujeto al poder laico. Guido concedió además que el príncipe podría nominar al obispo. Se utilizaron falsificaciones de fecha casi contemporánea para respaldar esta afirmación. Por lo tanto, la distinción entre los dos aspectos de un obispo aún no había proporcionado una solución aceptable del conflicto. Sin embargo, es la fórmula que, 30 años después, permitirá resolver el dilema.

En Urban II. Después del pontificado de víctor iii, urbano ii (1088-99) no se convirtió en maestro de Roma hasta 1094. El antipapa Clemente III regresó a Rávena y ya no desafió la autoridad del papa legítimo. La política de Urban era flexible, y buscó restablecer la paz a través de la indulgencia y haciendo uso de la teoría de la dispensación de los cánones que el contemporáneo bernold de constanza estaba desarrollando en su De excommunicatis vitandis. Tal política conciliadora iba en contra de las teorías expuestas por el cardenal Deusdedit (ver Deusdedit, colección de), que estaba muy ansioso por erradicar la investidura laica. Su posición doctrinal, así como los excesos de gobernantes como Guillermo ii de Inglaterra y Felipe I en Francia, llevaron al Papa a reafirmar la doctrina gregoriana . No solo estaba prohibida la investidura laica (Clermont can. 15-16), pero también lo era—y esto era algo nuevo—cualquier juramento de lealtad de un obispo a un laico (ibid. puede. 17). Con el endurecimiento de la posición papal, concomitante con los primeros intentos de Ivo de Chartres de encontrar una solución al conflicto, la lucha de investidura estalló más violentamente que nunca. En Francia e Inglaterra, sin embargo, Ivo y Hugo de Fleury encontraron un camino hacia la paz, cada uno con un enfoque ligeramente diferente, pero ambos operando a través de un análisis más exacto de la investidura y una distinción clara y nítida entre la concesión de la jurisdicción eclesiástica y la concesión de posesiones temporales. Hugo también permitió la «investidura con cosas seculares» por el señor laico, pero a pesar de ser un protagonista de la prerrogativa real, reservó al arzobispo la concesión de anillo y báculo.

El Asentamiento inglés. En Inglaterra, lanfranc de canterbury y el anónimo de york (al menos en el De Romano pontifice, c. 1104) también limitaron la investidura laica a la concesión «del poder sobre el pueblo y de la propiedad de las cosas temporales. Poco después, se iniciaron negociaciones entre Enrique I y anselmo de canterbury. Condujeron a un acuerdo (1107) que eliminó la investidura laica con anillo y bastón, pero admitió que el obispo debía el juramento de vasallaje a su soberano a cambio de sus feudos. Esto significaba aprobar las teorías de Hugo de Fleury; y el Papa, que había sido parte de este compromiso, se mostró menos intransigente que los Concilios de Clermont (1095) o Roma (1099) que habían prohibido formalmente a los obispos tomar el juramento feudal. En consecuencia, apenas hubo dificultades entre la Santa Sede y Enrique I (1100-35).

La Solución francesa. En Francia, las dificultades creadas por la designación de Esteban de Garland a Beauvais (1100) envenenaron aún más el conflicto entre Felipe I y el papado causado por las relaciones ilícitas del rey con Bertrada de Montfort. Sin embargo, en 1104, el soberano fue absuelto de su excomunión, y el asunto Beauvais fue hábilmente resuelto por la intervención de Ivo de Chartres. pascual ii, que había esperado un acuerdo con Francia, negoció un acuerdo sobre la cuestión de la investidura en 1107. Lamentablemente, no se conoce la forma que adoptó el acuerdo ni sus términos precisos. El Canon 1 del Concilio de Troyes (mayo de 1107) prohibió formalmente la investidura de un obispo, y durante el reinado de luis vi, los obispos no fueron investidos por el Rey, aunque le juraron lealtad. Una vez más, sin el beneficio de un concordato real, triunfaron las ideas de Ivo de Chartres.

Alemania a principios del siglo XII. Solo en Alemania, bajo Enrique IV (m. 1106) y su sucesor Henryv, que estaba decidido a salvaguardar su derecho de investidura, la lucha se volvió violenta. Se produjo una verdadera guerra, con el rey procediendo al nombramiento de obispos y el Papa prohibiendo de nuevo la investidura laica (Concilio de Letrán, 1100). Los temas opuestos fueron objeto de dos tratados importantes: el Tractatus de investitura episcoporum (1109; Monumenta Germaniae Historica, Libelli de lite 2), escrito por un clérigo de Lieja a petición de Enrique V, y el Liber de anulo et baculo de Rangerio de Lucca (1100; ibíd. ). Sin embargo, una solución radical fue sugerida por los legados de Pascual II, que, para prohibir la investidura laica, declararon que el Papa estaba dispuesto a abandonar en nombre de los obispos todas sus posesiones temporales. Esta solución fue el Concordato de Sutri (1111; Monumenta Germaniae Historica: Constitutiones 1:140). Pero Enrique V hizo que su implementación dependiera de la ratificación del Episcopado alemán. Como era de esperar, los obispos, a quienes el concordato exponía al riesgo de perder su fortuna, se negaron a ratificar. Pero Pascual II, prisionero de Enrique V y como tal, sometido a graves presiones, se vio obligado a conceder al rey la investidura de obispos y abades, siempre que su elección no hubiera sido simónica (abril de 1111). Su promesa (Monumenta Germaniae Historica:Constitutiones 1: 144), extorsionada por la violencia, no fue considerada vinculante por el clero italiano y francés. Un Concilio celebrado en Letrán (marzo de 1112) anuló el privilegium extorsionado por Enrique V y restauró los principios gregorianos. Sin someterse a las exhortaciones de los prelados que lo presionaban para que rompiera con Enrique V y lo excomulgara, Pascual II reafirmó la condena de la investidura laica durante los últimos años de su pontificado. A su muerte (1118), Enrique V estableció el antipapa Gregorio VIII para oponerse a gelasio ii, elegido por los cardenales y el clero romano. El conflicto estalló de nuevo. Gelasio excomulgó al emperador y a su antipapa. Pero el Papa quería la paz y sabía que solo llegaría a través del arbitraje. Esperaba, quizás, que Luis VI le proporcionara mediación, pero Gelasio murió en Cluny (Jan. 29, 1119) en su camino para encontrarse con el rey en Vézelay. Su sucesor, Guido de Vienne, que tomó el nombre de callis tus ii, se mostró un adversario intransigente de la investidura laica, a pesar de que era pariente del emperador. Pero quería la paz y buscaba el camino del compromiso en las doctrinas de Chartres, cuyo éxito aseguró. Se mostró así más moderado que su antiguo compañero de intransigencia, Godofredo de Vendôme, quien en 1118-19 publicó su Tractatus de ordinatione episcoporum et de investitura laicorum. Godofredo sostuvo que la investidura era un » sacramento «y declaró que recibirla de manos laicos significaba » lanzar lo que es sagrado a los perros».»

Concordato de Gusanos. En 1119, Calisto II encargó al abad de Cluny y a Guillermo de champeaux, obispo de Chalons, dos franceses que estaban familiarizados con la solución de compromiso que se había adoptado en Francia, que explicaran sus ventajas a Enrique V (coloquio de Estrasburgo). Después de una negociación infructuosa en Mouzon (octubre de 1119), se llegó a un acuerdo que se articuló en dos declaraciones que comprendían el Concordato de worms (Sept. 23, 1122; Monumenta Germaniae Historica:Constitutiones 1: 159). El emperador renunció a la investidura con el anillo y el bastón y garantizó la libertad de elecciones. El papa consintió en que las elecciones se celebraran «en presencia del emperador» y en que concediera las regalías al prelado recién elegido mediante la investidura con el cetro. Así, la distinción de Chartres entre lo espiritual y lo temporal en el obispado, complementada por la distinción de investidura dual, por anillo y bastón para lo espiritual y por cetro para lo temporal, una distinción claramente hecha por un tratado francés anónimo, el Defensio Paschalis papae, c. 1122, (Monumenta Germaniae Historica, Libelli de lite) – finalmente triunfó en el Imperio como lo había hecho 15 años antes en Inglaterra y Francia.