En un ensayo que escribió para la antología académica «Donde el Cielo y la Tierra se Encuentran: la Explanada Sagrada de Jerusalén», el filósofo musulmán palestino Sari Nusseibeh señala que no pudo haber sido el viaje nocturno del Profeta Mahoma a al – Haram al – Sharif, lo que los judíos llaman el Monte del Templo, lo que otorgó santidad en ese lugar: «más bien, la visita de Mahoma la santidad del lugar ya existe.»

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No es necesario ser incrédulo para reconocer que Jerusalén en general, y la Explanada Sagrada, para usar la terminología neutral empleada por el equipo ecuménico de editores y escritores de «Where Heaven and Earth Meet» (Los editores principales Oleg Grabar y Benjamin Z. Kedar), en particular, tienen un significado simbólico central para el judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Y no es una coincidencia, teniendo en cuenta que primero el cristianismo y luego el Islam se basaron en las tradiciones de sus predecesores y afirmaron reemplazarlos. En ninguna parte es esto más obvio que en las historias que las tres religiones monoteístas cuentan sobre el Monte.

Es solo debido al conflicto interminable entre israelíes y palestinos-una lucha política que está adquiriendo un carácter cada vez más religioso – que cualquiera de las partes se siente obligado a insistir en que su reclamo sobre el Monte es exclusivo, e insiste en negar la conexión de sus rivales con él.

Nadie puede decir cuál era el significado de la colina conocida como Sion y como Moriah para los cananeos que habitaban Jerusalén antes de que los israelitas la conquistaran en aproximadamente el año 1000 a. C. Se nos dice en 2 Samuel 24 que el conquistador, el rey David, insistió en pagar por la era que recibió del rey jebuseo Arauna. Fue allí donde Dios le instruyó establecer un altar y hacer una ofrenda, poniendo así fin a una plaga calamitosa que había matado a 70,000 de su pueblo.

Más tarde, fue Salomón, hijo de David, quien construyó el Templo en el sitio de ese mismo altar. Estos relatos bíblicos no son registros contemporáneos de eventos. Más bien, la narración de Salomón que aparece en 1 Reyes 6, al igual que los libros de Josué, Jueces y Samuel, probablemente se escribió cientos de años después, alrededor del cambio del siglo VII a.C. Bien puede ser que los informes del altar de David y su ciudad y del Templo de Salomón que se estaba construyendo en el lugar de la ciudad jebusea se escribieron de esa manera para establecer claramente cómo el monoteísmo de los israelitas reemplazó a la religión pagana de los jebuseos cananeos.

Cuanto más tarde se escribió un texto hebreo, más atrás parece ir la reclamación israelita de Jerusalén. Génesis 22, por ejemplo, coloca la Atadura de Isaac en la Tierra de Moriah, pero es solo en 2 Crónicas que se hace la conexión entre «Moriah» y Jerusalén. Allí leemos cómo, » Salomón comenzó a edificar la Casa del Señor en Jerusalén, en el Monte Moriah, donde se apareció a su padre David; para lo cual se había hecho provisión en lugar de David, en la era de Ornán jebuseo» (2 Crónicas 3:1). Ese texto, dicen los estudiosos de la Biblia, probablemente fue escrito varios cientos de años después.

Finalmente, el Talmud, compilado incluso más tarde, afirma que» el mundo fue creado a partir de Sion » (Yoma 54b), y en él y en textos midrásicos posteriores encontramos referencias a Adán, Caín y Noé que hicieron sacrificios a Dios en Jerusalén. (En realidad, es una tradición cristiana que coloca el «Monte Sión» en el lugar justo fuera de la esquina suroeste de la Ciudad Vieja, presumiblemente debido a la creencia de que esta es la ubicación de la tumba de David, y David es el progenitor de Jesús. Ubicar el Monte Sión allí también reflejaba «el deseo de anular la santidad del Monte del Templo», según la erudita Rachel Elior.)

El cristianismo está destinado a ser una fe universal basada en creencias espirituales, no en actos de sacrificio. Sin embargo, sus textos seminales establecen la buena fe de Jesús, por así decirlo, al hacer que algunos de los eventos principales de su vida tengan lugar en Jerusalén, comenzando con la tradición, en el Evangelio de Lucas, de que los padres de Jesús lo llevaron al Templo para «redimirlo» después de su nacimiento (su pidyon haben), y que regresó a los 12 años, y terminó quedándose para hablar de teología con los maestros en «la casa de mi Padre», como más tarde dijo a sus padres preocupados. Más tarde, todos los evangelios describen a Jesús viniendo al Templo y saliendo disgustado de su patio a los comerciantes de animales y cambistas. En Juan 4, Jesús le dice a una mujer samaritana con la que se encuentra en el Monte Gerizim que «se acerca el tiempo en que ya no importará si adoráis al Padre en esta montaña o en Jerusalén.»Los sacrificios y el Templo donde se ofrecen se vuelven innecesarios después de que Jesús mismo es sacrificado en Jerusalén por medio de su crucifixión.

El Corán, la escritura principal del Islam, no menciona a Jerusalén por su nombre. Solo en los hadices, los textos complementarios que informan sobre las palabras y los actos del Profeta Mahoma, se establece la conexión entre al-Masjid al-Aqsa, la «Mezquita Más Lejana», mencionada en la sura 17 del Corán, y Jerusalén.

Según el Corán, Mahoma hizo » un viaje nocturno de la Mezquita Sagrada a la Mezquita Más Lejana, cuyos recintos bendecimos, para mostrarle algunos de Nuestros Signos.»Según el erudito musulmán Mustafa Abu Sway,» los eruditos de hadices, los comentaristas del Corán y toda la tradición islámica toman en serio este versículo en particular y consideran que la Mezquita Sagrada está en La Meca y la Mezquita Más Lejana en Jerusalén. Ningún erudito musulmán cuestionó esta posición a lo largo de la historia intelectual islámica» (de su ensayo «La Tierra Santa, Jerusalén y la Mezquita Aqsa en las Fuentes Islámicas» en «Donde el Cielo y la Tierra se encuentran»). Estos textos posteriores también establecen la conexión entre la Mezquita Aqsa (Más Lejana) y «Bayt al-Maqdis», la Casa de lo Sagrado, o «Beit Hamikdash», el término hebreo para el Templo.

Como se señaló, para obtener detalles del viaje nocturno de Mahoma, en el que su caballo Buraq lo llevó de La Meca a Jerusalén (un viaje llamado «Isra»), donde oró y luego ascendió al Cielo (el «Mi’raj») para conversar con Dios antes de regresar a la tierra, todo esto en el transcurso de una sola noche, uno tiene que recurrir a los textos de hadices.

Lo que hace la cuenta, sin embargo, es establecer el vínculo musulmán con Jerusalén. De hecho, Jerusalén se convirtió rápidamente en el tercer lugar más sagrado para los musulmanes, después de La Meca y Medina. Mahoma murió en 632 E. C. y fue sucedido como califa primero por Abu Bakr y luego por Umar (aunque esta sucesión fue disputada por el grupo que se convirtió en los chiítas). Es este último quien conquistó Jerusalén en 635-638 y estableció la Cúpula de la Roca (a veces llamada erróneamente Mezquita de Umar) y la Mezquita de Al-Aqsa en el sitio de las ruinas del Segundo Templo Herodiano.

El reinado de Umar en Jerusalén era conocido por su relativa tolerancia. El siguiente milenio y medio, por supuesto, se caracterizó por sucesivas conquistas de la ciudad, con las fortunas de las diferentes religiones en ella ascendiendo y hundiéndose dependiendo de quién fuera soberano allí.

El turno de los judíos llegó solo en 1967, con la Guerra de los Seis Días y la unificación de la ciudad dividida bajo el dominio israelí. En general, la política de Israel ha sido de tolerancia religiosa y apertura. Cuando las autoridades israelíes cerraron el Monte del Templo a los fieles musulmanes durante dos días después de la muerte de dos Policías Fronterizos el 14 de julio, fue la primera vez que lo hicieron desde 1969. Pero la cuestión de quién está a cargo ha sido delicada – un eufemismo extremo – desde el día en junio de 1967 en que un soldado de las Fuerzas de Defensa de Israel izó una bandera israelí sobre la Mezquita de Al-Aqsa, solo para que el Ministro de Defensa Moshe Dayan ordenara que se retirara minutos después. En tal situación, no es sorprendente que haya poco espacio para la magnanimidad, con cada parte en alerta constante para cualquier cambio en el status quo y cualquier signo de que la otra parte está invadiendo gradualmente su posición. Cualquier retroceso es interpretado por ambos públicos como un signo de debilidad. Acciones infinitesimalmente pequeñas pueden desencadenar un conflicto cuyas apuestas serán increíblemente altas.