La Historia Real Detrás de Ese Horripilante Tratamiento en Escala de Grises en Juego de Tronos
Advertencia: Este post contiene spoilers para la temporada 7 de Game of Thrones
Nadie dijo que sería fácil curar la escala de grises, la condición ficticia de la que los personajes de Game of Thrones se encogen de miedo. Altamente contagiosa y caracterizada por un endurecimiento gradual de la piel que eventualmente convierte a los enfermos en «hombres de piedra», la enfermedad es casi siempre fatal y causa locura en sus etapas posteriores. Aquellos que muestran signos de escala de grises a menudo son exiliados para vivir sus días en cuarentena, pero el cuidadoso trabajo quirúrgico realizado en la Ciudadela por Samwell Tarly en Jorah Mormont en esta temporada de Tronos ha demostrado que los enfermos pueden vivir para contar la historia.
La idea de exiliar a las personas que sufren de una afección relacionada con la piel a un lugar lejano y terrible es probable que haga que los espectadores piensen en la lepra, que sigue siendo una de las enfermedades más famosas asociadas con la Edad Media, el período histórico del mundo real en el que Juego de Tronos a menudo se dibuja.
Aunque es fácil ver por qué la condición ficticia podría estar vinculada a la enfermedad real (pero médicamente muy diferente), estudios recientes revelan que muchas de las ideas populares que han perdurado sobre la lepra no son del todo precisas. La historia real sugiere que, si la escala de grises y la lepra son de hecho análogas, la decisión de Sam de tratar a Jorah habría estado más en consonancia con su papel como sanador de lo que sugeriría la reacción del Archimaester.
La pregunta clave es cómo encaja el ostracismo en la historia de la lepra en Europa. Gracias en parte a los mandatos bíblicos que ordenan a las personas con lepra que vivan fuera del campamento principal, aunque algunos eruditos ahora creen que esas palabras en realidad no se refieren a la infección específica, la lepra en las sociedades cristianas ha estado vinculada durante mucho tiempo a algún tipo de separación. Pero, como exploró Elma Brenner de la Universidad de Cambridge en un artículo de 2010 en la revista History Compass, la investigación ha cuestionado la «opinión predominante» de que los enfermos en la sociedad medieval de Europa occidental fueron «excluidos y estigmatizados» de la manera en que lo son los «hombres de piedra» del programa.
Por un lado, Brenner explica que, aunque la lepra estaba ciertamente presente en Europa occidental antes del período medieval, no fue hasta después de una ola de peste del siglo XIV que la gente en ese momento comenzó a preocuparse realmente por las personas enfermas que propagaban sus enfermedades. Y, aunque la leprosaria-hospitales u hogares colectivos para personas con lepra — generalmente se colocaban fuera de los límites de las ciudades y pueblos, en realidad no estaban tan separados. Especialmente a través de la caridad y la religión, las leproserías eran parte de la sociedad. Incluso después de que las primeras ideas sobre el contagio se hicieron comunes, a las personas con lepra a menudo se les permitía ir y venir de la leprosería donde vivían. En cuanto a los infames hacedores de ruido de «claquetas» que a menudo se asocian con la lepra, y que han sido vistos durante mucho tiempo como una forma de advertir a la gente que se mantenga alejada, en realidad pueden haber servido para el propósito opuesto: atraer a aquellos que podrían dar caridad.
Como Luke Demaitre lo puso en el libro Lepra en Medicina Premoderna: Una Enfermedad de Todo el Cuerpo, aunque «fue la característica última de la lepra, y su atributo más constante desde la antigüedad tardía hasta el siglo XX», hay evidencia de que las personas con lepra no fueron vistas como más allá del tratamiento. En lugar de abandonar a los pacientes a su destino ineludible, los curanderos, ya fueran médicos capacitados, charlatanes o líderes religiosos, intentaron tratar a los pacientes o al menos hacerlos sentir cómodos.
Incluso después de que la cuarentena se convirtiera en una idea más común, algo que la erudita Jane Stevens Crawshaw remonta al período posterior a la peste en Italia, no era sinónimo de ostracismo. Más bien, argumenta que las personas con lepra, especialmente las que no tienen dinero para pagar médicos personales costosos, a menudo se someten voluntariamente a la leprosería. Después de todo, ahí era donde la atención era más accesible. Y a medida que las regulaciones de cuarentena relacionadas con la peste se afianzaban, la epidemia de lepra en Europa ya estaba disminuyendo. Hay excepciones (en períodos de crisis social, especialmente más tarde en la Edad Media, las autoridades podrían imponer la cuarentena obligatoria) y la vida no era fácil para las personas con lepra, especialmente después de que se propagaran las ideas sobre la separación. En algunos lugares, las leyes prohibían a las personas con lepra heredar bienes, por ejemplo. Pero en general, el trabajo histórico más reciente desacredita la idea de que la exclusión completa de la sociedad era la respuesta dominante a la lepra.
Entonces, ¿por qué sigue siendo común creer que las personas con lepra fueron desterradas?
Un argumento, de la académica Carole Rawcliffe, es que la idea fue promovida en el siglo XIX por personas — científicos, autoridades gubernamentales y líderes religiosos por igual — que miraban hacia atrás a la Edad Media a través de la lente de su propio tiempo. Como Rawcliffe postuló en una conferencia de 2012 sobre el tema, varios factores podrían haber convergido para llevar a esta «leprofobia».»Por un lado, los médicos a finales de 1800 llegaron erróneamente a la conclusión de que la enfermedad era mucho más infecciosa de lo que realmente es. En segundo lugar, a medida que se extendía el colonialismo, los líderes occidentales que se enfrentaban a la enfermedad en las colonias temían que la lepra, que había disminuido en Europa, volviera a estar en vigor. Interpretaron mal la evidencia medieval para mostrar que la segregación de los enfermos era una táctica común y efectiva, argumenta Rawcliffe, y que la interpretación encajaba convenientemente con sus propias ideas del siglo XIX sobre los gérmenes, así como su interés en forzar la segregación de los enfermos.
Cualquiera que sea el origen de la idea errónea, los expertos consideran que corregirla es crucial. Después de todo, aunque la comprensión médica de la lepra ha avanzado significativamente, la bacteria que la causa todavía existe. Y, aunque la afección ya no tiene que ser fatal, el estigma y el ostracismo siguen siendo barreras importantes para aquellos que están lidiando con lo que ahora se conoce como la enfermedad de Hansen.
Pero el lado médico de las cosas no es la única razón para mirar a la lepra en relación con Juego de Tronos. Como la saga es, después de todo, solo una historia, la historia social y simbólica de la enfermedad es quizás donde mejor se sostiene la comparación.
En la literatura medieval, dice Robert Rouse, que enseña el tema en la Universidad de Columbia Británica, la lepra es una enfermedad con fuertes connotaciones. En general, en el contexto de los cuentos de moralidad cristiana, la enfermedad a menudo estaba vinculada al pecado. Y, como herencia de las tradiciones clásicas, la lepra en particular estaba vinculada a Venus y, por lo tanto, a los pecados venéreos. En historias como el romance inglés Medio Amis y Amiloun o el escocés del siglo 15 El Testamento de Cresseida, la lepra es visitada en los personajes después de cometer actos de traición. La enfermedad es, dice Rouse, una especie de» taquigrafía » para que los poetas medievales comuniquen rápidamente algo a sus lectores sobre la moralidad de un personaje.
Pero esta idea de que alguien con lepra ha cometido un pecado no es mutuamente excluyente con la investigación más reciente que sugiere que las personas con lepra no estaban separadas de la sociedad tanto como podemos pensar. De hecho, ser probado con algo como la lepra, como Job fue probado, en realidad podría aumentar la posición espiritual de una persona. Incluso el drástico sonido de la «Masa de Separación» del siglo XIII, que efectivamente declaró que una persona con lepra ya no estaba viva a los ojos de la comunidad, no significa que las personas con la enfermedad fueran expulsadas de la sociedad. Tal interpretación, señala Rouse, refleja una falta de comprensión de una mentalidad cristiana medieval. En la Edad Media, la idea de que una persona con lepra había pasado de la vida temporal a una especie de purgatorio, en el que ya estaba «pagando por sus pecados», tendría un significado moral muy específico y no necesariamente negativo. Además, aunque la sociedad moderna tiende a ocultar la muerte, en la Europa medieval ese no fue el caso.
En lugar de despedirlos, los pecadores y su posible salvación podrían ser un punto focal para la sociedad.¿Y Jorah Mormont? Contrajo escala de grises después de romper un juramento a la mujer que ama, y ahora, gracias a the cure, ha renovado la esperanza de redimirse a sí mismo en lugar de enfrentar una vida en el exilio. La idea de esa salvación suena como algo que él podría apreciar.
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