으로 철학적등학교 또는 이동,회의 발생 모두에서는 고대 그리스,인도합니다. 인도에서는 ajñana school of philosophy 가 회의론을 신봉했습니다. 그것은 불교와 자이나교의 주요 초기 라이벌이었고 불교에 큰 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다. 두 개의 최초,부처님의 제자 사리뿟따 및 Moggallāna,처음에는 학생들의 Ajñana 철학자 산자야 Belatthiputta,그리고 강력한 요소의 회의에서 발견 된 초기 불교,가장 큰 특히 Aṭṭhakavagga 경,그러나 그것은 결정적인 전체 효과를 이러한 철학이 있었다. 이후 회의 철학적 태도와 스타일의 철학적으로 보다는 오히려 위치,Ajñanins 도 영향을 받는 다른 회의의 사상가 인도와 같은 Nagarjuna,Jayarāśi Bhaṭṭa 및 Shriharsha.

그리스의 철학자들은 초기의 Xenophanes(기원전 570 년–기원전 475 년)와 마찬가지로 Democritus 와 다수의 Sophists 와 마찬가지로 회의적인 견해를 표명했다. Gorgias,예를 들어 세간이 주장하는 존재하지 않는 경우가 있었는 우리가 알 수 없고 심지어는 우리가 할 수 있는 경우에 그것을 알고 우리는 통신할 수 없습니다. 이 Heraclitean 철학자 Cratylus 거부하여 아무것도 논의하고 단순 몸부림은 그의 손가락의 주장,통신이 불가능하기 때문 의미를 끊임없이 변화하고 있습니다. 소크라테스는 또한 가치있는 것을 알지 못한다고 주장하면서 회의적인 경향이있었습니다.

고대 그리스와 로마 세계에서 회의론의 두 가지 주요 학교가있었습니다. 첫 번째는 Elis 의 Pyrrho(기원전 360-270 년경)에 의해 설립 된 Pyrrhonism 이었습니다. 두 번째 학술 회의,소위기 때문에 두 가지 주요 수비수,Arcesilaus(c. 315-240BCE)누가 시작된 철학,그리고 Carneades(c. 217-128BCE),철학에서 가장 유명한 지지자였의 머리는 플라톤의 아카데미도 있습니다. Pyrrhonism 의 목표는 심리적입니다. 그것은 정신적 평온(ataraxia)을 달성하기 위해 판단(epoche)의 정지를 촉구합니다. 학문적 회의론자들은 지식이 가능하다는 것을 부인했다(acatalepsy). 학술 회의론을 주장하는 몇몇 신념은 더 합리적이거나 가능성이 다른 사람 보다는 반면,Pyrrhonian 론의 주장되는 동등하게 매력적인 인수를 부여될 수 있거나에 대한 어떠한 분쟁 보기입니다. 고대 회의론자들의 거의 모든 글은 이제 사라졌습니다. 우리가 고대 회의론에 대해 알고있는 대부분은 Sextus Expiricus,2 세기 또는 3 세기 CE 에 살았던 Pyrrhonian 회의론자 출신입니다. 그의 작품에는 주식 회의적인 주장에 대한 명쾌한 요약이 포함되어 있습니다.

고대 회의론 중 늦은 로마 제국,특히 어거스틴(354-430CE)회의론을 공격에 자신의 작업에 대한 학계(386CE). 중세 시대에 기독교 유럽의 고대 회의론에 대한 지식이나 관심은 거의 없었습니다. 르네상스와 종교 개혁 기간 동안,특히 Sextus Experimicus 의 완전한 저서가 1569 년에 라틴어로 번역 된 후에 관심이 부활했습니다. 프란시스코 Sanches(기음. 1550-1623),Michel de Montaigne(1533-1592),피 Gassendi(1592-1655),및 마린 메르센(1588-1648)배포 고대 회의 인수를 방어하는 적당한 양식의 회의와 논쟁하는 믿음보다는 이유이어야의 기본 가이드를 진리입니다. 비슷한 인수했는데 나중에 제공(아마도 아이러니하게도)에 의해 개신교의 사상가르다에서 자신의 역사와 영향력 있는 중요한 사전(1697-1702).

회의적인 견해의 인기가 높아지면서 17 세기 유럽에서 지적 위기가 발생했습니다. 한 가지 주요 반응은 프랑스 철학자이자 수학자 르네 데카르트(1596-1650)에 의해 제공되었습니다. 에서 자신의 고전적인 작동,명상의 첫 번째 철학(1641),데카르트는 모색하는 회의 반박하지만,후에 그는 공식화의 경우 회의로 강력하게로 가능합니다. 데카르트 주장 상관없이 급진적 회의 가능성을 우리가 상상하는 사실이 있다(예를들면,그는 생각이 발생하는,또는 존재)있는 전적으로 확신합니다. 따라서 고대의 회의론자들은 지식이 불가능하다고 주장하는 것이 잘못되었습니다. 데카르트는 또한 우리의 감각,기억 및 기타인지 능력의 신뢰성에 대한 회의적인 의구심을 반박하려고 시도했다. 이를 위해,데카르트 증명하려고 하나님이 존재하고 하나님께서 허용하지 않을 체계적으로 속의 성격에 대한 현실이다. 많은 현대 철학자들은 회의론에 대한 데카르트의 비판의이 두 번째 단계가 성공적인지 의문을 제기합니다.

18 세기에 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄(David Hume,1711-1776)이 회의론에 대한 강력한 새로운 사례가 제공되었다. 흄은 모든 진정한 아이디어가 감각이나 내성적 의식의 원래 인상으로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장하는 경험 주의자였습니다. 흄 주장을 강제로는 경험주의 근거 없는 사운드에 대한 이유는 하나님을 믿는 것,지속적인 자기 또는 영혼,외부 세계,인과 필요성,목적 도덕성 또는 유도 추론이다. 사실,그가 주장되는”철학은 우리에게 완전히 Pyrrhonian,지 않은 자연이 너무 강한다.”흄이 그것을 보았 듯이,인간의 믿음의 진정한 기초는 이유가 아니라 관습이나 습관입니다. 우리는 유선에 의해 자연,신뢰하는 말,우리의 기억이나 유도론,그리고 없이 회의 인수,그러나 강력하다,찾아낼 수 있습 그 신념입니다. 이 방법으로,흄 채택에 그는”완화하”회의를 거부하는 동안에는 야”과”Pyrrhonian 회의는 그는 모두 같은 실용적 및 심리적으로 불가능합니다.

흄의 회의론은 여러 가지 중요한 반응을 불러 일으켰다. 흄의 스코틀랜드 현대적인,토마스 Reid(1710-1796),도전 흄의 엄격한 경험하고 주장하는 그것은 합리적인을 받아들이”일반적인 감”믿음과 같은 기본적인 신뢰성은 우리의 감각,우유,우리의 기억,그리고 유도 추론,심지어 하지만 아무도 이러한 것들을 증명할 수 있습니다. 리드의 관점에서 볼 때,그러한 상식적인 신념은 기초적이며 합리적으로 정당화되기 위해서는 증거가 필요하지 않습니다. 얼마 후 흄의 죽음은,큰 독일의 철학자 임마누엘 칸트(1724-1804)다고 주장하는 인간의 도덕적 인식의 의미가 없지 않는 한 우리는 거부 흄의 회의 결론은 하나님의 존재에 대해,영혼,자유,그리고 다음 생은 고사하고요 에 따라 칸트는 동안,흄었 권리를 주장할 수 없습 엄격하게 알고 이러한 모든 것,우리의 도덕적을 경험할 수 있 우리는 믿음을 갖고 있습니다.

오늘날 회의론은 철학자들 사이에서 활발한 논쟁의 주제가되고 있습니다.