Mythology（ギリシャ神話）は、物語を意味し、スピーチや議論を意味するlogosから）は、与えられた文化の起源と基本的価値、宇宙と人類の性質を説明しようとする物語の体を指します。 現代の使用法では、この用語は、特定の文化が真実であると信じており、自然の出来事を解釈するために超自然的なものを使用する物語を意味するこ 古代の神話は、一般的に客観的な証拠ではなく、想像力と直感によって設立されています。 神話は、原始的な過去の神々の行動や属性を持つ人間の性向や自然現象を特定し、説明するのに役立ちます。むしろ、想像力豊かな文学のように、神話は人間の経験に抽象的で、しばしば典型的な洞察を提示します。 現代の使用法では、神話はしばしば偽または任意の証拠によってサポートされていないとして信念や意見を却下するためにpejoratively使用されています。 それにもかかわらず、神話は、科学がアクセスできない、しばしば宗教的な人間の経験の次元を利用するかもしれません。神話は意味のための人類の探求を反映しています。

ほとんどの神話は物語の形であり、アダムとイブ、カインとアベル、またはエンキドゥとシヴァなどの物語は、千年の間耐え、異なる文化のフィルターを通 人類学者はまた、現代社会の神話について話し、伝統的な神話を現代のドレスで再提示するという永続的な信念を持っています。

用語の進化

“神話の研究”を意味する神話という用語は、少なくとも十五世紀から使用されてきました。 “神話の体”の追加の意味は、1781年のオックスフォード英語辞典（OED）にさかのぼります。 OEDの最新版は、神話を”伝統的な物語、通常は超自然的な存在や力や生き物を含むもので、社会の初期の歴史、宗教的信念や儀式、自然現象などの説明、病因、ま”一般的に使用されている神話は、しばしば伝説や寓話と交換可能ですが、学者は厳密に用語を区別します。OEDが神話を「伝統的な物語」と定義しているのとは対照的に、ほとんどの民俗学者はこの用語を伝統的な物語の1つのグループにのみ適用しています。

このシステムによって、伝統的な物語は三つのグループに配置することができます：

• 神話–遠い過去、特に世界の創造に関する神聖な物語; 一般的に神に焦点を当てた
• 伝説–一般的に含まれている、またはいくつかの歴史的な出来事に基づいており、一般的に人間の英雄に焦点を当てている（通常、より最近の）過去についての物語
• 民話/おとぎ話–明確な歴史的な設定を欠いている物語。”他の学者は、”神話”という用語の定義を制限しようとするそのような試みに反対している。”古典主義者G.S. カークは、神話と民話の区別は有用かもしれないと考えているが、彼は”物語を民話、伝説、そして適切な神話として分類することは、単純で魅力的であり、真剣に混乱する可能性がある”と主張している。”特に、彼はすべての神話が宗教的信念、感情、または実践に関連しているという考えを拒否している”。”

  拡張された使用では、”神話”という言葉は、集団的または個人的なイデオロギー的または社会的に構築された受け取った知恵を指すこともできます。

  この記事では、”神話”という用語は、誤った信念を持つ一般的な団体から切り離された学術的な意味で使用されています。

  宗教神話と民間伝承

  

  神道では、河童は水の小鬼の一種であり、多くの水神の一つと考えられています。

  歴史的に、神話的思考の研究への重要なアプローチは、ジャンバッティスタ-ヴィコ、フリードリヒ-ヴィルヘルム-ヨーゼフ-シェリング、フリードリヒ-シラー、カール-ユング、ジークムント-フロイト、ルシアン-レヴィ＝ブリュール、クロード-レヴィ＝シュトラウス、ノースロップ-フライ、ソビエト学派、神話と儀式学派のものであった。

  神話は、一般的に理解されているように、神または英雄的な存在についての物語であり、一貫したシステムに配置され、伝統的に伝承され、支配者ま 社会の精神的なリーダーシップへのこのリンクが壊れたら、彼らは神話的な性質を失い、民話やおとぎ話になります。 宗教的な神話の例は、網羅的なリストのためにあまりにも多数ですが、偉大なものと小さなものの両方の宗教的慣行が含まれています:

  • 創世記におけるヘブライ語の創造アカウント
  • メソポタミアのエヌマエリッシュ、バビロニア人の宗教的な新年の祭りが展開した創造アカウン”真実の。”作家、言語学者、宗教思想家J.R.R.トールキンは、同様の意見を表明しました: “私は、伝説や神話は主に”真実”で作られており、実際にはこのモードでしか受け取ることができない真実の側面を提示していると信じています。”古典主義者G.S.カークは、”多くの神話は超自然的な信念を体現しています…しかし、他の多くの神話、または神話のように見えるものは、そうではありません。”一例として、カークは”表面的には宗教や超自然的なものにしか関連していない”オイディプスの神話を引用しているため、神聖な物語ではありません。

    神話は、多くの場合、普遍的かつ地域的な始まり（”創造神話”、”建国神話”を含む）、自然現象、文化的慣習や儀式の起源、および特定の社会の説明の境界の外にあるものを説明することを意図しています。 このより広範な真実は、批判的な歴史の出現よりも深く実行され、それは”物語”になる権威ある書かれた形のように存在してもしなくてもよい（書かれた言葉が”物語”になり、識字階級が”権威”になると、前文口頭の伝統が消えるかもしれない）。 しかし、Lucien Lévy-Bruhlが述べているように、「原始的な考え方は人間の心の状態であり、歴史的発展の段階ではありません。”

    多くの場合、この用語は、ギリシャ神話やローマ神話などの歴史的文化の古代の物語を特に指します。 いくつかの神話は、もともと口承の伝統の一部として下降し、後に書き留められただけであり、それらの多くは複数のバージョンで存在します。 哲学と神話の紹介の第八章のF.W.J.シェリングによると、”神話の表現は発明されておらず、自由に受け入れられていません。 思考と意志とは独立したプロセスの産物は、それらを受けた意識のために、反駁できず、テストできない現実のものでした。 人々と個人は、彼らの地平線を超えて、彼らが理解することなく奉仕するこのプロセスの唯一の道具です。”個々の神話または”mythemes”は、さまざまなカテゴリに分類することができます。

    • 儀式の神話は、特定の宗教的慣行やパターンのパフォーマンスを説明し、寺院や
    • 起源神話（aetiologies）は、カスタム、名前、またはオブジェクトの始まりを記述します。
    • 創造神話は、世界や宇宙がどのように生まれたかを説明します。
    • カルト神話は、多くの場合、神の力を拡大精巧な祭りのための説明として見られています。
    • 威信の神話は、通常、神によって選ばれた王、英雄、都市、または人々に関連付けられています。
    • 終末論的神話は、作家の現在の世界秩序に壊滅的な終わりを記述するすべての物語です。 これらは潜在的な歴史的範囲を超えて拡張され、したがって神話的な用語でのみ記述することができます。 新約聖書の黙示録のような黙示録的な文学は、終末論的な神話のセットの例です。
    • 社会的神話は、現在の社会的価値観や慣行を強化したり擁護したりします。
    • トリックスターの神話は、神や英雄が演じるいたずらやトリックに関係しています。 英雄は神話とみなされるために物語の中にいる必要はありません。

    神話と文学

    神話は、寓話、伝説、民話、おとぎ話、逸話、またはフィクションと同じではありませんが、概念が重複する可能性があります。 特に、19世紀のロマン主義の時代には、民話やおとぎ話は、以前の神話の侵食された断片として認識されていました（グリム兄弟とElias Lönnrotによって有名です）。 神話のテーマは、ホメロスから始まる文学においても非常に意識的に採用されています。 結果として得られる作品は、それ自体が神話の体（キューピッドと精神）の一部ではなく、神話の背景を明示的に参照することができます。 特に中世のロマンスは、神話を文学に変えるこのプロセスを果たしています。 ユーヘメリズムとは、神話の合理化のプロセスを指し、例えば文化的または宗教的パラダイムシフト（特にキリスト教化に続く異教の神話の再解釈）に続くように、以前は神話的な性質を帯びていたテーマを実用的な文脈に入れることを指す。

    逆に、歴史的および文学的な材料は、時間の経過とともに神話的な資質を獲得することができ、例えば、英国の伝説的な歴史、特にアーサー王と円卓の騎士に焦点を当てたものを参照する英国の問題、およびフランスの問題は、それぞれ五世紀と八世紀の歴史的な出来事に基づいて、最初に叙事詩に作られ、次の世紀にわたって部分的に神話的になった。 神話の”意識的な世代”は、J.R.R.によってmythopoeiaと呼ばれています。 トールキンは、ナチスのイデオロギー学者アルフレッド-ローゼンバーグによって、非常に別々に提案されたことで有名であった。

    神話の形成

    神話の研究には多くのアプローチが存在します。ロバート-グレイブスはギリシャ神話について、”真の神話は、公共の祭りで行われる儀式のマイムの物語の短縮形として定義され、多くの場合、絵的に記録されている可能性がある。”（ギリシャ神話、導入）。 グレイブスはジェームズ・ジョージ・フレイザーの神話『The Golden Bough』の影響を深く受けており、神話は多くの文化的ニーズによって生み出されることに同意していたであろう。 神話は、普遍的な真理とそれらを接続することにより、部族、都市、または国家の文化機関を承認します。 神話は、例えば、人々による領土の現在の占領を正当化する。 すべての文化は、彼らの歴史、宗教、そして彼らの英雄の物語からなる、時間の経過とともに彼ら自身の神話を発展させてきました。 文化のためのこれらの物語の象徴的な意味の大きな力は、彼らがいる限り、彼らがそうであるように、時には数千年のために生き残る主な理由です。 Mâcheは、この主要な精神的イメージの意味での「神話」を、ある種のmytho-logyと区別しています。 または、これらの画像間の特定の一貫性を確保するために、さまざまな成功を収めてしようとしている言葉のシステ

    ジョセフ-キャンベルは、彼の本で千の顔を持つ英雄（1948年）は、すべての文化の中で世界中で共通して保持されている英雄の典型的なパターンである”Monomyth”の概念を概説した。 この用語は、James Joyceの概念に基づいて開発されました。 Monomythは、特に英雄主義の心理的側面について、主人公のライフサイクルを語るbildungsromanの一種です。 千の顔を持つヒーローへの紹介からよく知られている引用では、キャンベルは書いた：

    ヒーローは、超自然的な不思議の領域に共通の日の世界から出てベンチャー：素晴らしい力が遭遇し、決定的な勝利が勝たれている：主人公は彼の仲間の男に恩恵を与える力で、この神秘的な冒険から戻ってくる。

    キャンベルや他の学者によって信頼されているモノミートの古典的な例には、仏、モーセ、キリストの物語が含まれますが、キャンベルはこの基本的な構造に依存している多くの文化からの他の多くの古典的な神話を引用しています。

    Claude Lévi-Straussの構造主義的アプローチでは、神話の内容は無関係であり、その主な機能は宇宙の性質を構造化することである。 「Lévi-Straussにとって、神話は構造化された記号のシステムであり、その関係の内部ネットワークは他の関係の集合の構造を「マップ」するために使用されます。”

    歴史的な出来事の描写としての神話

    

    マハーバリプラム（また、ママラプラム）、インドの”ガンガの降下”のレリーフ;中央部の詳細は、完全なレリーフは幅27メートル、高さ9メートルです。

    いくつかの神話は歴史的な出来事に基づいています。 これらの神話は、時間の経過とともに、象徴的な意味を吹き込まれ、変換され、時間や場所でシフトされ、あるいは逆になることがあります。 時間が経つにつれて、そのような”神話”は、事実があまり重要ではなくなる一方で、イベントが徐々に大きな象徴的な共鳴を取るように、”伝説的な発生”から”神話的な地位”への移行を行います。 それが神話の地位に達する頃には、物語はそれ自身の人生を取っており、元の出来事の事実はほとんど無関係になっています。 このプロセスの古典的な例は、トロイ戦争、今ギリシャ神話の一部である歴史的なイベントです。

    神話を実際の出来事の記述として解釈するこの方法または技法は、古代からのものであり、パンチャイア島の住民を説明するエヴヘメールのHistoire sacrée（紀元前300年）までさかのぼることができる。 ローランド-バルトが断言するように、”神話は歴史によって選ばれた言葉です。 それは物事の性質から来ることができませんでした。”

    このプロセスは、記述されたイベントが元のコンテキストから切り離され、新しいコンテキストが置換されるために部分的に発生します。 いくつかのギリシャ神話は、地元のカルト慣行の不可解な特徴の説明を提供するために、オリンピックの神々の一つの地元の形容を説明するために、半記憶された数字、イベントの描写を解釈するために、または神々の属性やentheogensを説明するために、古典的な時代に由来し、その起源は時間の経過とともに難解になっています。

    Mâcheは、euhemerist exegesisは”あらゆる側面でそれを逃れた思考の理由の性質の力によって捕獲し、つかむために適用されたと主張している。”このプロセスは、彼が主張し、多くの場合、”強力な個人のサービスで偽装宣伝”として神話の解釈につながり、このビューでの神話の目的は、”社会秩序”が”自然秩序の錯覚にその永続性を確立することを可能にすることであると主張している。”彼はこの解釈に対して主張し、”1968年からの特定のスピーチのこの似顔絵に終止符を打つのは、とりわけ、神話の中で役割が一度だけ配布されていないという事実であり、人々のアヘンのアイデアの変種であった場合のようである。”

    Contra Barthes、Mâcheは、”神話はそれによって選ばれるのではなく、歴史を選ぶように見える”と主張し、”言葉や物語を超えて、神話は言葉、身振り、音楽が放射する精神的な内容のように見える。 歴史はそれのために多かれ少なかれ服になることを選ぶだけです。 そして、これらの内容は、理性がそれらを抑圧しようとすると、物事の性質からより積極的に急増します。 そのような社会歴史的な動きが神話的なイメージを覆す役割や解説が何であれ、後者は人類を絶えず魅了する主に自律的な生活を送っています。 古風を非難することは、それ自体が特定の古風と明らかな素朴さを示し始める”進歩的な”イデオロギーの関数としてのみ意味があります。”

    イマヌエル-ヴェリコフスキーのような大災害論者は、神話は”宇宙の大災害”を目撃した古代文化の口頭の歴史に由来すると信じています。”神話の壊滅的な解釈は、神話の分野の中でわずかな少数派を形成し、多くの場合、偽歴史としての資格を持っています。 同様に、Giorgio De SantillanaとHertha Von Dechendは、彼らの著書Hamlet’s Millで、神話は「宇宙の出来事」を記述する「技術的言語」であると示唆しています。”

    歴史的出来事が神話にしっかりと定着すると、神話は現代の歴史的出来事を理解し解釈するための基礎となります。 最近の出来事の説明は、それらが一般的に知られている物語と類似しているように見えるように再強調されています。 この手法は、聖書の預言の本、特にダニエル書とヨハネの黙示録を将来の出来事の”歴史的な”記述として読んでいるユダヤ教とキリスト教の支持者によ また、歴史の方向性を解釈し、政治的決定についての決定を導くために、ロシアの共産主義時代のプロパガンダでも使用されました。 第二次世界大戦まで、日本の天皇のフィットネスは、神道の太陽の女神、アマテラスからの彼の神話的な降下にリンクされていました。1950年代にローランド-バルトは、現代の神話とその創造のプロセスを調べる一連のエッセイを彼の著書Mythologiesで出版しました。 スイスの心理学者カール-ユング（1873年-1961年）と彼の信者はまた、世界の神話の背後にある心理学を理解しようとしました。 ユングは、神話の神々は物質的な存在ではなく、アーキタイプ—すべての人間が感じ、共有し、経験することができる感情的な効力で満たされた精神的なアイデ 彼と彼の支持者は、原型が私たちの潜在意識の認識と理解の方法に直接影響を与えると信じています。

    アメリカの映画やテレビは、スーパーマンやローンレンジャーの”孤独な英雄神話”のようないくつかの典型的な神話を、数多くの架空の設定で繰り返します; あるいは、親権に対する反乱としてのロマンチックな愛の神話—トリスタンとイゾルデとロミオとジュリエットの物語が更新されました—ウェストサイドストーリーや映画タイタニックなどの映画で。 このような架空のアカウントを通じて、これらの神話はアメリカの精神と文化に深く入りました。

    スターウォーズやターザンのようないくつかの映画やシリーズは、深く複雑な哲学的システムに自己意識的に開発された神話的側面を持っています。 これらの例は神話ではありませんが、一部の人々にとっては同じ心理的ニーズを満たす神話的なテーマが含まれています。 Mythopoeiaは神話を作成する意識的な試みのためのJ.R.R.Tolkienによって造語された言葉である;彼のSilmarillionはこれの例であることになっていたが、彼は彼の一生の間に出版

    また参照してください

    民間伝承、伝説の生き物

    ノート

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    • 時代を超越した神話。

    クレジット

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    • Mythology history
    • Monomyth history

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    • “Mythology”の歴史

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