人間の姿の表現とイメージの崇拝に対する極端な反対を指し、”イメージ破壊”を意味する用語であり、両者は不可分に保持されています。 キリスト教の文脈におけるイコノクラズムは、特にビザンチン帝国の歴史の中で、皇帝レオ（717年-741年）とコンスタンティヌスv（741年-775年）の下での出現、754年のイコノクラスト評議会、ニカイアの第二エキュメニカル評議会（787年）でのチェック、そしてその回復（815年-842年）と最終的な絶滅の三つの識別可能な段階に分けることができる期間に関連している。出現と遠地点。

出現と遠地点。

この動きの正確な起源は不明である。 イコノクラズムは、最初の戒め（Ex20.4–5）に基づいており、他の聖書の通路とイコノクラストは、アイコンへの献身を増やすことが偶像崇拝につながるこ 彼らは、聖体、教会の建物、十字架のサインだけが、神によって直接または司祭を通して奉献されたので、完全に聖なるものであることを受け入れました。 イコノフィルスは、画像の承認を示した聖書の通路を参照し、戒めはキリスト教徒のためではなく、偶像崇拝になりやすいユダヤ人のために意図されていたと主張した。 彼らは、アイコンと遺物が聖なるものの効果的な乗り物であると主張した。 神聖な人物の芸術的描写についての不安は、初期のキリスト教に存在していた、と四世紀にエウセビオスは、オリゲンに続いて、キリストのイメージが描 彼は4世紀の後半にサラミスのエピファニウスに続き、教会のイメージがキリスト教徒を純粋に精神的な事柄の熟考から逸らしたと主張した。 しかし、6世紀後半から7世紀初頭のアルメニアでの短命の偶像破壊運動とは別に、8世紀までこの問題についてのさらなる議論はなかった。cで

。 724年、小アジアの二人の司教、ナコレイアのコンスタンティヌスとクラウディオポリスのトマスは、皇帝レオ三世と彼の顧問の一部によって支持され、伝統的な聖書の禁止を引用して、イメージの崇拝を非難した。 彼らは総主教ゲルマヌス1世によって反対されたが、726年に皇帝はシャルケ宮殿の門を乗り越えたキリストの姿を降ろすよう命じたときに公に新しい運動を支持した。 最後に、聖人のイメージに対する法令に署名するために厳粛な聴衆の中でゲルマヌスを押して、彼は事実上、1月に総主教を辞任するように強制した。 7, 730. 法令の性質と正確な文言は、その適用と同様に不明である。 その後のアイコン、十字架、そして物語の遺物の破壊は、主に献身の現れ（キス、奉納ランプで囲むなど）に自分自身を貸した可動物体に集中しているようです。). 破壊はすべての場所で一般的でも同様に激しいものでもありませんでした。 レオの十字架のカルトに対する敵意は後の発明であり、彼が聖人や遺物のカルトに反対していたという証拠もありません。 レオの政策の主な反対者は、コンスタンティノープルの公務員の修道士とメンバーでした。 野党に対するレオの抑圧的な行動は、亡命、没収、最悪の場合は切除に限定されていた。 この期間に殉教の特定の証拠はありません：Chalke殉教者のpassioは価値のない文書であり、学者と一緒に”大学”図書館を燃やすことは伝説です。 より高い聖職者は皇帝に提出し、新しい総主教アナスタシウス（730年-741年）を受け入れ、帝国の指令を多かれ少なかれ熱心に適用した。 首都の外では、エルサレム総主教のスポークスマンであるjohn damasceneは神聖なイメージの3つの防御を書いていましたが、まだ政治的にビザンチン帝国の対象となっている教皇は帝国政策に激しく反応しました。 教皇グレゴリウス2世（715年-731年）とグレゴリウス3世（731年-741年）は抗議の手紙を書き、731年のローマ会議は反対を表明した。 レオがイリュリクム、シチリア、カラブリアを教皇の管轄から取り除くことを決定したことにより、緊張はさらに悪化した。 この分裂は、教皇をフランク人の手に押し込むことでした。

歴史家はレオの基本的な動機について分けられています。 この時、イコノクラズムを支持する神学的根拠はほとんどなかった。 イスラム文化の影響を主張する者もおり、皇帝は芸術における人間の姿に対するイスラム教の反対を認識しており、彼は現代のカリフ-ジャジードのイメージに対する法令を模倣していなかったにもかかわらず、彼はその影響下にあった可能性がある。 さらに、軍隊の新兵の主な情報源であった小アジアでは、イメージに不利なグループがたくさんありました（異端的にもそうでなければ）。; 実際、小アジア全体がイコノクラムの主要な飛び地となり、軍隊は最も熱狂的な代理人となった。 他の人たちは政治的動機を示唆しているが、皇帝の修道院主義への反対はイコノクラズムの原因ではなく結果であり、彼が経済的目標を念頭に置いていたという主張の根拠はなく、すなわち遵守していないと修道院と教会の財産の没収につながるという主張の根拠はない。 神学的な理由から、レオ3世の家族は単系統地域から来ており、イコノクラズムは、極端な結論であれば、単系統キリスト教に対する論理的なものとして多くの人に見られていたことに留意することができる。 しかし、最も可能性の高い理由は、ビザンチウムが一連の災害に苦しんでいた時に、小さな動きとして八世紀に始まったイコノクラズムが帝国の支持を集めたことであった。 726年にはテラで激しい火山噴火が起こり、領土はスラヴ人、アヴァール人、アラブ人に失われた。 総主教ゲルマノスの手紙とテオファネスとニケフォロスの年代記は、レオがこれらの挫折をイメージの崇拝に対する神の不快感の兆候とみなしたという仮説に証言を与えている。

レオIIIの政策は、神学における理論的基礎を持っていないことに苦しんだ。 このハンディキャップを解消するために、彼の後継皇帝コンスタンティヌス5世コプロニモスは、教会によって非難されたイメージを持ち、市民の義務と同様に良心の義務としてイコノクラズムを課すことを求めた。 約752彼は彼が論文に発展し、彼は彼の父のように—公共の聴衆の中で守った画像の元の理論を、精緻化しました。 2年後、彼は2月10日から8月8日までヒエレイアの郊外の宮殿で開催されたビザンチン聖公会の一般評議会でそれを批准しました。 338人の評議会の父親が出席したが、主人公は小アジアの三人の高位聖職者、特にエフェソスのテオドシウス-アプシマル（家長は空席であると見られる）であった。 この評議会によって作成されたイコノクラズムの定義は、”エキュメニカル”と宣言されていましたが、第七評議会（Nicaea II）のActaに保存されています。 イコノクラストは、すべての絵画的表現を偶像として非難し、キリストのそのような表現は、必然的にキリストの二つの性質（ネストリウスの誤りであった）を分離し、したがって三位一体の第四のメンバーを作成するか、制限のない言葉の人を外接させなければならない（人類との神性の混乱はモノフィサイトの誤りであった）ため、キリストのそのような表現は偽であると宣言した。 聖体は、キリストの唯一の適切な非擬人化されたイメージでした。 偶像崇拝者たちは、神は割礼を受けていないと主張しましたが、神が肉においてご自身を明らかにしたときの受肉に続いて、キリストの絵の表現をすることが可能になりました。 キリストが外接できる形を想定していたことを否定することは、人の救いの道具である受肉を否定することであろう。 そのようなイメージの崇拝は、死んだ物質の崇拝に達しました。 Iconophilesは、彼らが材料ではなく、画像に表現された被験者を崇拝していると反論した。 しかし、ヒエレイアの評議会は、聖人や遺物の崇拝の完全な否定を含むように、その定義の拡張に厳密な境界を設定しました。 それは聖書と伝統にその定義を基づいており、ギリシャのイメージのチャンピオン、すなわちGermanus、John Damascene、キプロスの修道士Georgeをanathematizingことによって終わりました。

芸術的にこれらの決定は、聖書とhagiographicシーンのための世俗的な装飾の置換と十字架による後陣の記念碑的な人物の置換をもたらしました。 当初、当局は天皇と評議会の反イメージの決定に一定の緩和を示したが、野党の暴力的な抑圧は十数年後まで起こらなかった。 その後、761年または762年にクレタ島の修道士アンドリューが処刑され、756年に迫害が全面的に勃発しました。 神聖な世捨て人であったシュテファン1世は、コンスタンティノープルから数マイル離れたヒエレイア公会議に敵対的な運動を推進し、彼の追随者の中にはコンスタンティノープル社会のエリートの多くがいた。 総主教コンスタンティヌス2世自身（754年-766年）は勅令を適用することにぬるま湯だった、と皇帝は陰謀やさえ陰謀を疑うためにますます来ました。 月に。 天平宝字20年（765年）、ステファノは民衆に殺害され、その後まもなく皇帝は敵対的な帝国政策を推進するための忠誠宣誓を行った。 766年の夏の戦役から戻ったとき、彼はヒッポドロームでグロテスクなパレードによってすべての修道士に屈辱を与え、彼は自分の側近や高官のメンバーを攻撃し、最終的に総主教を解任し、翌年に首を切らせた。 彼はこれに続いて、彼が抵抗に遭遇した修道院を押収した。 同時に、彼は小アジアの軍事分野の主要なコマンドに忠実な将軍を配置し、最も有名な人、Lachanodraconは、僧侶を分散させ、彼らに結婚、一方では、切断と亡命、他方では、修道院の財産を没収することによって、エフェソスの地域で自分自身を区別した。 イコノクラズムは、このように状況の力によって修道院主義との戦争に進化していましたが、彼らは二つの異なる動きでした。 彼らはより堅牢に彼の帝国の政策に抵抗したため、僧侶がコンスタンティヌスによって標的にされたかどうか、または彼は人材や経済資源のドレイン コンスタンティヌス帝の敵は、マリアの神聖な出産と聖人の執り成しに対する攻撃に起因していたが、そのような告発は間違いなく偏っており、注意して処理しなければならない。 St.Stephen The Youngerの生活によると、ConstantineはBlachernaeの聖母教会の写真を木、鳥、動物のモザイクに置き換えました。 しかし、キリストと聖人のイメージは、総主教ニコラスI（766-780）がそれらを削除した768-769まで聖ソフィアに残っていました。 迫害のこの期間からnoniconoclastsは11月20日か28日に典礼のカレンダーで記念される4人の殉教した修道士の名前を維持した:ピーター、ステファン(最もよく知られている)、アンドリューおよびポール。 コンスタンティノープル外の東の総主教は、コンスタンティヌスの迫害によって深く攪拌されました,彼らはヒエレイアの評議会を非難し、彼らの非難の教皇パウルスI(757-767)に助言したため; ローマ教皇ステファヌス3世（在位：768年-772年）は769年に第2回ローマ会議を招集した。

画像の一時的な復元。 皇帝レオ4世（775年-780年）の即位は、官僚主義のメンバーが待っていた象徴的な政策の緩和をマークし、皇后イレーネが摂政に就任したとき（780年）に最大限に活用することができた。 コンスタンティノープル総主教（784年）を務めたタラシウスの助けを借りて、彼女は古代と共通の習慣に基づいて東洋と西洋の教会の和解を準備することに着手した。 ニカイア二世のエキュメニカル評議会が発表され、教皇は二つのレガートを送った。 理事会はAugに招集されました。 1年後の786年、コンスタンティノープルで聖使徒教会が開かれたが、帝国警備隊はいくつかの司教と同盟して、最初の会議に出席した評議会の父親を分散させた。 アイリーンは自分の部下を守備隊に入れるために巧みに操縦し、1年後にニカイアで評議会が招集された。 それは15日間続きました（Sept. 24-Oct. 7年（787年）、総主教タラシウスによって完全に支配された。 評議会の父親の間で知られているイコノクラストについて何をすべきかについては、評議会は、9人のイコノクラスト大都市と小アジアの2人の大司教が異端を侵害した後、イコノクラスト司教をブロックで承認することを決定した。 Iconoclasmの評議会の法令は、一般的かつ適度に表現され、正当性、卓越性、崇拝またはイメージの”相対的な”カルトの制限を定義しました。 政治的状況のために、評議会の行動は西のカロリング朝の裁判所によってひどく受け取られ、教皇エイドリアン1世はシャルルマーニュへの手紙でそれを守らなければならなかった。 イコンの崇拝のような完全な支持に反対した西洋のイコン愛好家の間でさえいくつかの不満がありました;彼らは、キリストと聖人の高潔な行為につ しかし、ビザンチウムでは、評議会は短期間の静けさを迎え、正教会は利益に変わった：アイリーンは修道士に寄付を浴びせ、Tarasiusは上部聖職者の基準を改善し、theodore the studiteは修道院の規律を回復し始めた。 したがって、東の教会は、イコノクラズムの第二の波のためによりよく準備されました。

イコノクラズムと画像の最終的な復元を更新しました。 イコノクラズムの政策に戻るための圧力は、最初は帝国の力にアナトリコンthemaのアルメニア知事の上昇をサポートしていた軍隊から来ました。 アルメニア人レオ5世（813年-820年）はニケフォロス総主教（806年-815年）を解任し、アヤソフィアの復活祭会議（815年）を利用して787年の法令を取り消し、ヒエレイア公会議のエキュメニカルな地位を認めた。 しかし、時代は変わっていた、とこの会堂は、画像の崇拝に関連して偶像崇拝の言及をしませんでした。 さらに、画像の敵は、祈りの画像と教育の画像とを区別し、その使用における実際の虐待を列挙した。 しかし、正教会のキリスト教徒はニケフォロスやテオドール-ザ-スチューデイトのような啓発的なスポークスマンを持っており、イコノクラズムに対する司教の反対はより良い組織化されていた。 どちらの陣営もより洗練された弁証法的手法を採用しましたが、実際にはイメージの神学はより深くはなりませんでした。 今回の迫害はそれほど残酷ではありませんでした。 皇帝ミカエル2世（在位：820年-829年）は個人に対しても寛容であった。 彼の息子テオフィロス（829年-842年）は、しかし、彼の教師、将来の総主教ジョンviiグラマティカス（837年-843年）の影響を受けて、画像の彼の不承認でより暴力的だった;サルディスの安楽死（831年）;セオドアとパレスチナのテオファネスは、外国の扇動者として彼らの顔に入れ墨された。 しかし、テオフィロスの死後、摂政テオドラ2世とテオシストスは画像を復元した。 総主教(834年-847年)となったメソディウスに触発され、ヒラリオン、シメオン、ヨアニシオスによって、815年の壮大な生存者はニカイア二世のエキュメニカル評議会に賛成して宣言されました。コンスタンティノープル総主教の下の教会は、四旬節の最初の日曜日である正教の饗宴で、イメージの凱旋行列と正教のシノディコンによって、毎年このイベントを祝います。 843年の法令は、861年、867年、869年、879年により厳粛な評議会によって更新された。 イコノクラズムは、すべての個々の良心からではないが、すぐにビザンチン社会から姿を消した。

イコノクラスティック皇帝の政策は、破滅と虐待にもかかわらず、それは独断的な自律性の意識を通じて家長の威信の増加を促進したので、ビザンチン教会と国家の共同開発に積極的な貢献をしています。 一方、正教会の勝利は神聖な芸術の復活をもたらし、これまで以上にアイコンを人気のあるものにし、キリストの人類に宗教的感情を集中させました。 しかし、この長い論争は、神学を進歩させたり、瞑想的な精神性を豊かにしたりすることはほとんどありませんでした。 イメージ礼拝の支持者は、実際には、初期の教会におけるイメージの発展、そしてその結果、イメージの崇拝の適切な限界についてはほとんど考えていなかったようである。

参考文献：754年の会議のActaとJ.d.mansiのニカイアの第七エキュメニカル評議会のActa,Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio(Florence-Venice1757–98)v.12-13. 815年のシノド、エド。 p.j.alexander,Dumbarton Oaks Papers7(1953). Germanus（Patrologia Graeca98：77-80;156-193）、John Damascene（PG94：1232-1420）、Nicephorus（PG100：169-850）の著作。 スティーブンの若いPG100の生活,(1069-1186). コンスタンティヌスVの雄弁、ed。 g.ostrogorsky,Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites(Amsterdam1964). テオファネスの告白者のクロニクル,tr. c.mangoおよびr.scott(Oxford1997)。 家長ニケフォロスのクロニクル,ed. d.de boor(Leipzig1880)。 ニケフォロス、コンスタンティノープル総主教：短い歴史、エド。 およびtr。 c.マンゴー（ワシントン1990）。 d.j.sahas ed.,Icon and Logos:Sources in八世紀のIconoclasm:An Annotated Translation of The Sixth Session of The Seventh Ecumenical Council(Toronto1986). m.v. anastos,”レオIII’S Edict against the images in the year726-727and Italo-Byzantine Relations between726and730,”Byzantinische Forschungen3(1968),5-41. l.w.バーナード、”ビザンチウムとイスラム教：イコノクラスティック時代における二つの世界の相互作用、”ビザンティノスラビカ36（1975）。 l.brubakerとj.haldon,Iconoclast時代のビザンチウム(c.680-850):ソース(Aldershot2000). a.bryerおよびj.herrin,eds.,Iconoclasm(バーミンガム1975). p.brown,”A Dark-Age Crisis:Aspects of The Iconoclast Controversy,”English Historical Review88(1973)1-34. r. コーマック、金で書く（ロンドン1985）。 p.crone,”イスラム教,ユダヤ-キリスト教とビザンチンのIconoclasm,”エルサレムアラビア語とイスラム教の研究2(1980)59-95. s.Gero,レオIIIの治世の間にビザンチンIconoclasm(Louvain1993). a.grabar,L’iconoclasme byzantin:le dossier archéologique(Paris1984). j.herrin,”女性と初期のキリスト教のアイコンの信仰,”文化の中で,イデオロギーと政治,エド. r.samuel and g.stedman jones(London1982)56-83. j.herrin,キリスト教の形成(オックスフォード1987). g.r.d. キング、”イスラム教、イコノクラズム、および教義の宣言、”東洋とアフリカ研究の学校の紀要48（1985）。 j.moorhead,”Iconoclasm,The Cross and The Imperial Image,”Byzantion55(1985)165-179. j.pelikan,Imago Dei:アイコンのためのビザンチンの謝罪(プリンストン1990). p.schriner,”Der byzantinische Bilderstreit;kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,”Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull’-alto medioevo34.1(1988)319-407. d. stratoudaki-white,”総主教PhotoisとIconoclasmの結論,”ギリシャ正教レビュー44(1999)341-355. d.stein,Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung(Munich1980). w.treadgold,The Byzantine Revival,780-842(Stanford,CA1988). m.whittow,The Making of Orthodox Byzantium,600-1025(Basingstoke1996).