パリサイ人の偽善、マット23：1-12

イエスは、この時点で、過越祭の饗宴を祝うために来ていたイ 彼らと彼自身の弟子たちに自分自身に対処し、イエスは厳粛に律法学者とパリサイ人について彼らに警告しました。 マルコ12:38-40;Lk20:45-47)。 この談話は、全体として、マタイにのみ見られます。 イエスは、彼らがモーセの席に座っていたことを認めて始めました。 それほど多くの言葉でそれを言っていない間、彼は彼らが本当にモーセの後継者ではなかった簒奪者であることを暗示しました。 しかし、それにもかかわらず、彼らの立場は認識されなければならない。 したがって、彼は彼らに言いました、”彼らがあなたに観察することを命じたすべてのものは、観察し、行う”（23：3）。

パリサイ人が彼らに指示したことを観察し、行うように命じたことにより、イエスは確かに彼らがパリサイ人の誤った教えに従うべきではなく、モーセの律法から自然かつ正確に生じた教えに従うべきであることを意味した。 一般的に、パリサイ人は律法の擁護者であり、これについて認識されるべきである。

しかし、イエスはすぐに彼らの偽善を指摘し、人々に命じました。”しかし、彼らの行いの後にあなたがたはしないでください。 彼はその後、パリサイ人の偽善を引用しました。 彼らは人々に重い負担をかけましたが、負荷を軽くするために何もしませんでした。 彼ら自身の働きは、神ではなく人間によって観察されるために行われました。 彼らは彼らの系統を広げ、出エジプト記13:3-16;申命記6:5-9と11:13-21の聖書を含む、彼らが慣習的に額と左手首にバインドされた聖書を作りました。 これは、彼らが午前中に祈ったときだけでなく、男性に見られる目的のために、一日を通して行いました。 彼らはまた、彼らの衣服の境界を拡大し、申命記22：12で言及されている房は、彼らが聖なる人であったという証であった。

イエスは、祭りで最高の場所とシナゴーグのチーフ席を愛するとパリサイ人を充電しました。 彼らはラビと呼ばれることを愛し、彼らは教師や学者であることを認識しました。 イエスは、彼らのメシヤ、”キリスト”が彼らの主人であり、神が彼らの父であったことを彼らに思い出させました。 彼がマタイによる福音書第23章8節、10節でキリスト、すなわちメシアに言及したのは興味深いことです。 彼が言っていたことは、パリサイ人と律法学者たちが神と彼らのメシアの尊さを忘れていたということでした。

律法学者とパリサイ人のふりのイエスによるこの非難は、イスラエルや教会の権威の合理的な認識を排除するものではありませんが、明らかにこ 彼は代わりに、彼らの前にしもべ、または大臣であることの望ましさを開催し、彼は結論づけ、”そして誰でも自分自身を称えるものは軽蔑されるであろう;と彼は自分自身を謙遜するものは高貴されるであろう”（v.12）。 彼の弟子たちは、ラビと呼ばれることを求めるべきではなく、パウロが1コリント人への手紙第4章15節で父を正しく使用し、ヨハネが1ヨハネ2章13-14節で父に対処したにもかかわらず、無差別に父という言葉を使用することを禁じられていました。 一般的な教えは明らかです。 彼らは人の認識を得るためにラビ、父、または大臣のような人称揚のタイトルを追求するべきでなかった。 キリストの弟子たちは、自分自身を称揚すべきではなく、他の人に仕え、神ご自身に称揚を残すよう努めなければなりません。

イエスは律法学者とパリサイ人に七つの災いを発音します,23:13-36

このセクションでは、律法学者とパリサイ人とのキリストの論争をクライマックス,七つの厳粛な災いが彼らに発音されます. マタイだけがユダヤ人のこれらの宗教指導者のこの痛烈な非難を記録します。 これらの災いは、Beatitudesとは対照的に、偽の宗教を神に全く忌み嫌われ、厳しい非難に値するものとして非難します。 聖書の中では、パリサイ人に対するキリストのこの宣言よりも、より鋭い、より尖った、またはより深刻な一節はありません。 彼が彼らを選んだことは重要です,より自由だったサドカイ人とは対照的に、,そしてヘロディア人,政治家だった人.彼は彼らを選ぶことができます,彼は パリサイ人たちは、神の言葉を尊重し、極端な形の宗教的遵守を表明しようとしていますが、実際には神から最も遠いものでした。

彼の最初の非難は、23:13で、彼らが他の人をシャットダウンするためにできる限りのことをしたという事実に関連しています。 偽りの宗教と偽りは常に真実の最悪の敵であり、不道徳や無関心よりもはるかに危険です。 ユダヤ人の宗教指導者として、彼らは神の御国に入ることを求めている他の人のための道を遮断する神の前で有罪とされました。

14節では、律法学者とパリサイ人が未亡人の家を食べ、他の人を感動させるために長い祈りをしたことで起訴された別の災いが示されています。 しかし、この節はほとんどの写本では省略されており、おそらくこの聖句の一部とみなされるべきではありません。 それが含まれている場合、それはマルコ12：40とルカ20：47.117から挿入されている可能性があり、それは七ではなく八に合計災難をもたらすでしょう。マタイによる福音書第23章15節では、第二の災いが言及されています。

この一つでは、パリサイ人は、ユダヤ教の宗教のproselytesを作るために、陸と海の両方で非常にエネルギッシュとして記述されました。 しかし、彼らが成功したとき、イエスは、”あなたがたは彼を自分たちよりも地獄の子にします。”地獄を参照するには、キリストは言葉GeennaまたはGehenna、永遠の罰への参照ではなく、ハデス、中間状態で邪悪なの一時的な住まいを使用しました。 パリサイ人と彼らの布教者は、両方とも永遠の罰に終わるでしょう。

第三の災いは、寺院の金によって宣誓が誓いをバインドされていることを開催パリサイ人の策略に基づいて、16節で言及されています。 イエスは、それが神殿によって聖別されなかった限り、明らかに金は無意味であったとして、愚か者と盲目の両方としてそれらを非難し、それが祭壇によ 彼の非難を繰り返し、彼は第19節で宣言しました、”あなたがたは愚か者で盲目です：贈り物、または贈り物を聖別する祭壇が大きいかどうかのために？ したがって、キリストは、天に基づく誓いが神の御座と御座に座る神の御座の意義を持っていたのと同じように、神殿に基づく誓いは拘束力があると

第四の災いは、23節で言及されていますが、什分の一における偽善と関係があります。 彼らは什分の一を最小の香辛料や種に納めることをとても心配していましたが，律法に従い，慈悲と信仰を示すという本当に重要な事柄を省いていました。 彼は彼らが盲目であり、ブヨや小さな昆虫を緊張させていたが、ラクダを飲み込んでいたという告発を繰り返しました。 彼は、もちろん、比喩的に細かいことを扱うが、本当に重要なことを省略していました。

第五の災いは、25節で発音され、彼は彼らが偽善者であり、単に一部を演じている俳優であるという告発を繰り返しました。 彼はカップと大皿の外側を掃除することでそれらを充電しましたが、清潔さが本当に重要な内部にあったものについては気にしませんでした。 彼はこれによって、彼らが儀式の清潔さ、男性が観察したものに関係していたが、聖さには本当に関係していなかったことを意味しました。 浄化の儀式の儀式を観察している間、彼らは恐喝と過剰の上にはありませんでした。

27節で、イエスは第六の災いに言及しました。 この中で、彼はそれらを白い墓、外側で美しく白く作られたが、内には死んだ男性の骨でいっぱいだった墓として説明しました。 これは、パリサイ人たちが外見上は義人であったが、内面は偽善と不義に満ちていたことを示しています。

イエスは第七の災いで、29節で、彼は預言者の墓を建て、装飾を付け、彼らが預言者を殉教する際に彼らの父親と分かち合うことはないと主張した。 イエスは、彼らが預言者を殺した人々の子供であったことを説明するために彼らの非常に証人を呼び出し、彼は32節で、彼らに言いました、”あなたがたの先祖の尺度を満たしてください。”言い換えれば、あなたの父親がしたことをして、さらに悪いことをしてください。 イエスは、もちろん、彼を殺すために彼らの意図と教会の彼らの後の迫害に言及していました。

最も厳しい言葉で、33節で、イエスは彼らに、”あなたがたの蛇、毒蛇のあなたがたの世代、どのようにあなたがたは地獄の罰を逃れることができますか？”彼は律法学者とパリサイ人を毒蛇と説明し、地獄、特にゲヘナ、永遠の罰の場所で彼らのものになる恐ろしい裁きのために運命づけられていました。

イエスは、34節で、彼らに預言者、賢明な人、そして信者でもある律法学者を送ると宣言しました。 彼らのうちのいくつかは、彼らが迫害するだろう、いくつかは、彼らが惨劇とシナゴーグから追い出すだろう、と他の人は、彼らが殺して十字架につけるだろう。 彼らの働きは、カインによって殺された義なるアベルの時代から地上に流されたすべての義なる血から、バラキアスの子ザカリアスの殉教に至るまで、彼らに正当な非難をもたらすことを正当化するでしょう（2Ch24：20-22）。 2クロニクル24:20でエホヤダの息子として言及されているザカリアスは、おそらく司祭の孫であり、バラキアスは彼の実際の父親でした。 リチャード-グローバーはマタイ23章の概説の中で、偽善の特徴を以下の言葉で要約している。”偽善は難しい仕事のマスターである…人の賞賛のためだけに生きている…宗教の小さなものに関心を持っている…主に外部を扱う…死んでいるものだけを尊敬する…恐ろしい判断を見つける。”118

イスラエルの背教の時代の現在の悲しい章は、宗教的支配者が神のものを長い間拒絶したクライマックスでした。 イエスは厳粛に神と彼の預言者の拒絶のすべてのこれらの行為は、彼らが神の一人息子の彼らの拒絶によって絶頂にもたらすだろう、この世代に来 この預言は、エルサレムが破壊され、イスラエルの子供たちが地上に散らばったことで悲劇的に成就されました。 エルサレム、神の都、そして彼らの崇拝の中心である壮大な神殿は、偽善と罪に対する神の裁きが避けられないことを雄弁に思い出させるために灰

エルサレムを嘆く、23:37-39

おそらく、彼の公務におけるイエスの言葉は、エルサレムに対するキリストの嘆きのマタイに記録された言葉よりも雄弁ではありません。 エルサレムの上の彼の以前の嘆き,Lk19:41-44). ここには、神が愛された人々、そしてその愛を煽り、神が彼らに送られた人々を殺した人々に対する神の砕けた心が明らかにされています。 クリスウェルが説明しているように、キリストの言説のいずれかの最も深刻な起訴を保持している章は、”すすり泣きと涙で終わります”。119イエスは言われた、”エルサレムよ、エルサレムよ、預言者たちを殺し、あなたに遣わされた預言者たちを石打ちするあなたは、鶏が翼の下に鶏を集めるように、私はどのくらいの頻度であなたの子供たちを集めたでしょうか。”（マタ23:37）。 エルサレムへの演説の繰り返しは、イエスが話した深い感情を意味し、アブサロムがそう対処されているサムエル18:33の同様の性格の繰り返しと比較することができます。ルカ10:41のマルタへのイエスの繰り返しの演説。そして使徒行伝9:4のサウルへの呼び出し。

“平和の都”を意味するエルサレムは、預言者の血がこぼれ、愛のメッセージを持ってきた人たちに石が投げ込まれた場面でした。 「Killest」と「stonest」の両方の動詞は現在時制であり、習慣的または特徴的な行動を話します。 何度も何度も、預言者は殺され、投石されていた、と終わりはまだありませんでした。 鶏、または任意の母鳥の姿は、保護翼の下に若い集まりのひな、聖書の中でおなじみのイメージを暗示しています（ドゥ32：11;詩17：8;61：4）。

どのように悲劇的な言葉、”あなたがたはしないだろう！”それは彼らを救うために神の願いでしたが、それは背を向けるために彼らの意志でした。 イエスはマタイによる福音書第23章38節で、”見よ、あなたの家は荒涼としたあなたがたに残されている。”によって”ハウス、”間違いなく彼は街を参照していました。 しかし、それはまた、世界全体の分散に深刻に苦しむことになっていた国自体に関連する可能性があります。 荒涼とした左の表現は、放置されることを意味する単純な動詞に含まれています。 神が出発した都市、国家、または個人はどれほどだけですか。

しかし、この暗がりと非難の真っ只中でさえ、イエスが39節で光の光線が与えられ、”私はあなたがたに言うので、あなたがたは、主の名によって来る者は祝福されていると言うまで、今後私を見てはならない”と言われました。”彼が話していた世代は確かに荒涼とした、悲劇的に一人で残されることでしたが、将来の世代、再び主に向かう世代への希望がありました。 これらの言葉で、イエスは最後の公の談話を閉じて、最後の時間のために神殿を去った。 マタ24:1）。

モーセは申命記30でずっと前に書いていました:1-3,”そして、これらすべてのものがあなたに来て、あなたはすべての国の間で思いにそれらを呼び出す必要があります,どこにあなたの神主があなたを駆動しました,そして、あなたの神主に戻ります,そして、私はこの日あなたに命じるすべてのことに従って、彼の声に従わなければなりません,あなたとあなたの子供たち,すべてのあなたの心を持ちます,そして、すべてのあなたの魂を持ちます;その後、あなたの神主はあなたの捕虜を回します,そして、あなたに思いやりを持っています,そして戻って、すべての国からあなたを収集します,どこにあなたの神主があなたを散らしました.”モーセは、彼らのregatheringと土地の彼らの所有を予測するために行ってきました（デウ30：4-5）。 申命記30:6で、彼は”そして、あなたの神である主は、あなたの心とあなたの子孫の心を割礼し、あなたの心を尽くして、あなたの魂を尽くして、あなたの神である主を愛し、あなたが生きることができるようにします。”

旧約聖書の同じリバイバルへの他の言及は頻繁に見られます。 イザヤの預言の終わりの章では、例えばイザヤ書65:18-25のように、イスラエルの来るリバイバルについて何度も何度も言及しています。 エレミヤは、同様の方法で、エレミヤでイスラエルの将来の回復を預言しています30:1-11; 31:1-14, 27-37. ゼカリヤは第8章でそれについて語っています。12:10; 13:1; 14:9-21. 新約聖書は、ローマ人への手紙第11章25-36節で同様の真実を取り上げ、黙示録第14章1-5節でイスラエルがシオン山で勝利したことを描いています。 それはイスラエルがキリストの最初の来臨の時に彼女の訪問の日を知らなかったことは悲劇的であるが、ダビデの玉座に座るために彼の再臨を待っているイスラエルの信心深い残りは、主の祝福を経験し、エゼキエルがエゼキエル36:23-28で話した新しい心と新しい精神を受け取るでしょう。

マタイ23章を終わらせる悲劇的なメモは、マタイ24-25章に記録され、弟子たちに個人的に伝えられた時代の終わりの偉大な預言を紹介しています。 この談話は、来るべき王国の預言と、主を信頼する人々のための報酬と祝福の時を詳述しています。

第八部
時代の終わりに関するオリベトの談話

117Cf. R.V.G.タスカー、聖マタイによる福音書、p.217。