哲学的な学校や運動として、懐疑主義は古代ギリシャとインドの両方で生じました。 インドでは、哲学のAjñana学校は懐疑主義を支持した。 それは仏教とジャイナ教の主要な初期のライバルであり、おそらく仏教に大きな影響を与えました。 仏の最も重要な弟子の二人、SariputtaとMoggallānaは、最初はAjīanaの哲学者Sanjaya Belatthiputtaの学生であり、懐疑論の強い要素は初期の仏教、特にAīhakavagga Sutraに見られますが、これらの哲学がお互いに与えた総効果は決定的ではありません。 懐疑主義は哲学的な態度であり、立場ではなく哲学的なスタイルであるため、AjīaninsはNagarjuna、Jayarāşi Bhaşa、shriharshaなどのインドの他の懐疑的な思想家に影響を与えた可能性がある。

ギリシャでは、早くもクセノファネス（紀元前570年–紀元前475年）の哲学者は、デモクリトスや多くのソフィストと同様に懐疑的な見解を表明した。 たとえば、ゴルギアスは、何も存在せず、たとえ私たちがそれを知ることができなかったとしても、私たちがそれを知ることができたとしても、それを通 ヘラクレイオスの哲学者クラティロスは、何かを議論することを拒否し、単に意味が絶えず変化しているので、通信が不可能であると主張し、彼の指をうねるだろう。 ソクラテスにも懐疑的な傾向があり、価値のあるものは何も知らないと主張していた。

古代ギリシャとローマの世界には懐疑論の二つの主要な学校がありました。 最初はピュロス主義であり、エリスのピュロス（c.360-270BCE）によって設立された。 第二は、その二つの主要な擁護者、哲学を開始したArcesilaus（c.315-240BCE）と、哲学の最も有名な支持者であるCarneades（c.217-128BCE）は、プラトンのアカデミーの頭であったため、いわゆる学術的懐疑論であった。 ピュロス主義の目的は心理的なものである。 それは精神的な静けさ（ataraxia）を達成するために判断（epoche）の停止を促します。 学術的懐疑論者は、知識が可能であることを否定した（acatalepsy）。 学術的懐疑論者は、いくつかの信念は他のものよりも合理的または可能性が高いと主張したが、Pyrrhonian懐疑論者は、論争のある見解に対しても同様に説得力のある議論が与えられると主張した。 古代の懐疑論者のほぼすべての文章は現在失われています。 古代の懐疑論について私たちが知っていることのほとんどは、第二または第三世紀のCEに住んでいたピュロスの懐疑論者であるSextus Empiricusからのものです。 彼の作品には、株式懐疑的な議論の明快な要約が含まれています。

古代の懐疑論は、特にアウグスティヌス（354-430CE）が学者（386CE）に対して彼の仕事で懐疑論者を攻撃した後、ローマ帝国後期に衰退しました。 中世のキリスト教ヨーロッパでは、古代の懐疑論についての知識や関心はほとんどありませんでした。 ルネサンスと宗教改革の間、特に1569年にSextus Empiricusの完全な著作がラテン語に翻訳された後、関心が復活しました。 フランシスコ-サンチェス（Francisco Sanches）をはじめとする多くのカトリック作家が参加している。 1550年-1623年）、ミシェル-ド-モンテーニュ（1533年-1592年）、ピエール-ガッセンディ（1592年-1655年）、マリン-メルセンヌ（1588年-1648年）は、中程度の懐疑主義を擁護し、理性ではなく信仰が真実への主要なガイドでなければならないと主張するために、古代の懐疑的な議論を展開した。 同様の議論は、後に（おそらく皮肉なことに）プロテスタントの思想家ピエール・ベイユによって、彼の影響力のある歴史的および批判的辞書（1697-1702）で提供された。

懐疑的な見解の人気の高まりは、十七世紀のヨーロッパで知的危機を作り出しました。 フランスの哲学者で数学者のルネ-デカルト（1596年-1650年）によって主要な応答が提供された。 彼の古典的な作品、最初の哲学の瞑想（1641年）では、デカルトは懐疑論に反論しようとしましたが、彼は可能な限り強力に懐疑論のケースを策定した後にのみ。 デカルトは、私たちが想像している根本的な懐疑的な可能性に関係なく、絶対に確実な特定の真理（例えば、思考が起こっている、または私が存在する）が したがって、古代の懐疑論者は、知識が不可能であると主張するのは間違っていました。 デカルトはまた、私たちの感覚、私たちの記憶、および他の認知能力の信頼性についての懐疑的な疑問に反論しようとしました。 これを行うために、デカルトは神が存在し、神が私たちが現実の性質について体系的に欺かれることを許さないことを証明しようとしました。 現代の多くの哲学者は、デカルトの懐疑論に対する批判のこの第二段階が成功しているかどうかを疑問視しています。

18世紀には、スコットランドの哲学者David Hume（1711-1776）によって、懐疑論の強力な新しいケースが提供されました。 ヒュームは経験主義者であり、すべての本物のアイデアは、感覚や内省的な意識の元の印象にさかのぼることができると主張していました。 ヒュームは、経験主義的根拠に基づいて、神、永続的な自己または魂、外部の世界、因果的必要性、客観的道徳、または帰納的推論への信仰の健全な理由はないと 実際には、彼は”哲学は私たちを完全にPyrrhonianにするだろう”と主張し、自然はそれには強すぎなかった。”ヒュームがそれを見たように、人間の信念の本当の基礎は理由ではなく、習慣や習慣です。 私たちは、私たちの記憶や帰納的推論を信頼するために本質的に配線されており、懐疑的な議論は、強力であっても、それらの信念を取り除くことはで このように、ヒュームは彼が「緩和された」懐疑主義と呼んだものを受け入れ、彼が非現実的で心理的に不可能であると見た「過度の」ピュロスの懐疑主義を拒絶した。

ヒュームの懐疑論は、多くの重要な反応を引き起こした。 ヒュームのスコットランドの現代人、トーマス・リード（1710-1796）は、ヒュームの厳格な経験主義に挑戦し、これらのことのどれも証明できないにもかかわらず、私たちの感覚、理性、記憶、帰納的推論の基本的な信頼性などの「常識的な」信念を受け入れることは合理的であると主張した。 リードの見解では、そのような常識的な信念は基礎的なものであり、合理的に正当化されるために証拠を必要としません。 ヒュームの死後まもなく、ドイツの偉大な哲学者イマヌエル・カント（1724-1804）は、神、魂、自由意志、死後の世界についてのヒュームの懐疑的な結論を拒否しない限り、人間の道徳的意識は意味をなさないと主張した。 カントによると、ヒュームはこれらのことを厳密に知ることはできないと主張するのは正しかったが、私たちの道徳的経験は私たちにそれらを信じる今日、懐疑論は哲学者の間で活発な議論の話題であり続けています。

今日、懐疑論は哲学者の間で活発な議論の話題です。