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カナリア島のナツメヤシの伝統的な使用

その機能と関連する懸念の消失

マカレナムルシアSuárez–Fedac。

社会は、機能の喪失の結果として存在した社会経済的な過去を特徴とする機能と伝統的な用途が徐々に消滅することを目の当たりにしています。 この事実は、必然的に、その機能(生産プロセス、ツール、製品、用語など)に関連する物質的および非物質的な技術および文化の完全な消滅につながる。 このような状況は、人類学的、歴史的、科学的な観点から、これらの活動に関連するあらゆる側面に関する文書の不足を考慮すると悪化し、近い将来、伝統的な社会で果たしたクラフトマンシップの役割を理解することは事実上不可能になる可能性がある。; 今日の私たちの民族誌博物館の一部を形成する様々なオブジェクトや部分の意味だけでなく、。

伝統的な取引は、特定の社会と経済に起因する活動であり、その生産は人口の特定の部門が要求する正確な必需品をカバーすることを意図してい これらのセクターのいくつかまたは変形の漸進的な消失は要求を減らし、従って最終的に姿を消したまで退廃の方に行った。

伝統的な取引は、民族誌的遺産の一部であり、世代から世代への伝統と継承の何世紀にもわたって蓄積された私たちの文化遺産の一部です。 町の本当の文化、それらの物質的および非物質的な利益は、集団的記憶に残るために民族誌的遺産として維持されるべき以前のライフスタイルの痕跡であるだけでなく、社会的アイデンティティの構築を可能にした要素でもある。 私たちは今、それらの時代から私たちを分離する閾値を持っています。 そこに消滅しようとしている土地所有者があり、それらに関連する知識と我々はこれらの取引の消失を避けるために、まず第一に、それを修正する必 数十年前まで、群島の人口のほとんどは主に農村に住んでいた彼らの経済は農業、漁業、羊飼いに基づいていました。

同時に、これらの分野の実質的にすべてにおいて、農業および畜産部門ではなかった一連の生産活動は、主に、農村の世界に直接関連する必要かつ不可欠な自給自足および農業用具、家庭用家具などの使用を偶発者に提供した小規模農場の農民、労働者または所有者によって行われた。このタイプの工芸品は、伝統的なものとして分類することができる(今日まで実質的な変容に苦しむことなく残っている)。主に島の植民地化の後に生じた。 新しい入植者は、イベリア半島からだけでなく、ヨーロッパの他の部分から、石切り、大工、織り、紡績、靴作り、帽子作り、鍛冶、真鍮メーカーなどの技術的な知識をもたら それはそうでないように見えるかもしれませんが、非常にいくつかの活動は、アボリジニから継承され、それらは、すぐに彼らは新しい新興社会の必需品に適応しなければならないので、方言の技術を維持したが、部品の類型を変更し、バスケット作り、ショルダーバッグ作り、陶器などのような部外者によってもたらされた新しい慣行とマージする過程で収束しました。 やがて、これらの取引は、島の環境への適応と、島で行われていた社会的および経済的活動の結果として、大陸の同音異義語(原材料、用語、結果として得

伝統的な用途

Aider La Gomera,Juan Montesinos,Gerardo Mesa Noda y Eduardo Frqnquiz.

あなたは考慮に島の住民が輸入、発見または学んだ用途の偉大な量を取らない場合は、カナリア島のナツメヤシの分布を理解することはできません。 根からコアまで、島民はバプテスマを受け、働き、この植物が提供しなければならないすべての資源を最大限に活用しました。 このヤシの木のさまざまな用途と品質とこれらの技術の相対的な洗練は、私たちに本物の文化を考えさせます。 奇跡的に、これらの技術は、征服のずっと前から何世紀にもわたってラ-ゴメラで生き残ってきました。 これらの慣習はすべての島に共通していましたが、今日では事実上完全に消えてしまいました。 驚くべきことに、私たちは幹から葉、樹液から果実まで、ヤシの木のあらゆる部分を最大限に活用することができます。 その栽培は独創的な伝統のモデルであり、希少ではあるがこれらの資源がどれほど有用であるかのサンプルである。 アプリケーションの多様性は、私たちがヤシの木が持っていたし、まだ維持する重要性を理解するのに役立ちます。

葉やPencas(肉質の葉):これはヤシの木が与える最も貴重な材料の一つです。 彼らは食糧として使用されたので、彼らは島の牛の生存のために重要でしたが、今日ではまだ牛の栄養価の高い補完物です。

pencasから取り除かれ、選ばれ、編まれたfoliolesは多数の家庭用品の製造の主要な要素である:マットおよびスクリーンの作成、掃除のための帽子の作成およびほうき;”empleitas”の作成、チーズを作るか、または”patacones”の作成で(魚のためのパッケージ)。p>

パームハート:パームハート(コア)、つまり、ヤシの木のピークに位置し、最も若いと最も入札pencasは、上で働いており、パーム日曜日や他の宗教的な祝p>

“Pirgano”または”Pirguan”:それは砂利で覆われたpenca、つまりpencaを形成するフォリオが導入されているスティックです。 それはヤシの木の豊かさに貢献します。 最も一般的な用途の1つは、様々なタイプのバスケットの製造です。 Pirguansはまた、農業に関連する構造(フェンスやブドウ畑を作る)や人間の構造(タイルを保持することによって屋根の建物で、釘付けまたは”ticeras”に縛られていた)で重要な役割を果たした。燃料としてのその使用は注目に値する。

それはまた、次のような他の多くの用途を持っていました:”juercan”を作るために、”gofio”を作る過程でそれを褐変させるときに穀物をかき混ぜるために使用される道具、それは一端に結ばれたぼろを持つpirguanで構成されています; ほうきの棒として;または独特の釣り竿として(Cuevas Blancasでは、pirguanの先端に結ばれた魚のフックで狩りをしました)。

YURI MILLARES
何年も前、Acusa(Gran Canaria)の女性はヤシの木の葉で働き、ほうきの場合はtomisaで”puño”を結びました。 アベンティーノはロープとピタ繊維を最近使用しています。

1. 腰から足へ
アベンティーノは糸の一部を取り、彼の足をまっすぐに、彼の右の靴の下に一端を保持し、彼の腰にもう一方の端を結びます。 彼は彼の足の内側に向かってぶら下がっている糸の上にプヤを置きます。

2. 彼の足に向かってねじる
彼は彼の靴から彼の太ももにプヤで糸を覆っているとき、彼は彼の足に向かって糸をねじるために開始されます。 彼が終わったとき、彼はそれをしっかりと結びます。p>

3. 斧
彼は木の幹の基部にpuyasをサポートし、上部に余分な量を除去し、斧を使用して、将来のほうきを結合します。

4. “Puño”
彼は”puño”を作るためにトップに非常に白いヤシの葉の一握りを挿入し、彼はしっかりとtiesit。 彼はほうきの棒のように、斧で”pirgano”に参加します。

“Talahague”:茎を含む葉のベース、つまり、pencasとしても知られている大きな葉を切断した後に残っているとげのある側は、gofioをトーストしたり、料理のために薪とし TazoやCubabaのような場所では、この燃料はヤシの蜂蜜の調製に使用されました。p>

それはまた、一つの農場から行くから動物を防ぐためにとげのフェンスを構別のものに。 おもちゃは樽やcarafesのためのtalahague、または蓋で作られたので、それは他の用途を持っています。

“Arropon”または”Jarrapon”は、talahagueが取り除かれると裏地を形成する茶色の植物繊維のもつれを構成します。 それは植物の湿気を維持するために庭で内部のライニングとしてまた輸出のためのバナナの束を包むために使用されましたり、動物のためのマッ

トランク:も多くのアプリケーションで回復されます。

マンガーと蕁麻疹はそれから作られています。 要素へのその巨大な抵抗はそれに構造のための優秀な材料をする、島のすべてで屋根として使用され、村のライニング材料としてまたは擁壁のたP>

根:根は繊維を取り出して粉砕されました。 これらの繊維は、”alpargatas”(一般的な伝統的な履物)の靴底を作るための基本的な要素であるロープを作るために手でねじられました。

“駕籠”: “Palanqueta”はヤシの木のほうきの花柄(女性の花序)であり、主におもちゃを作るために使用されました。 赤みがかった、革のような、可鍛性の樹皮は、杖で作られたバスケットをトリミングするために使用されます。

ほうきと棒:ほうきは女性の花序であり、棒はそれを構成する小枝です。

ほうきと棒:ほうきは女性の花序であり、棒はそれを構成する小枝です。

ほうきは、今日でも荒い床(舗装や道路)を掃除するために、または豚の伝統的な屠殺時のトーチとして使用されています。 雄の手のひらからのほうき(雌のものよりも小さくて弱い)は、じんましんの去勢にトーチとして使用された。

ほうきの棒は、小さなバスケットを作るために、また罰のための道具としても使用されました。

“Tamaras”または”Tambaras”または”Gamames”:カナリア島のナツメヤシからの日付は、より卵形で小さく、ナツメヤシのものよりも、大きな石とあまりパルプではありません。 彼らは動物、特に豚に餌を与えるために使用されていました。 しかし、彼らはまた、食べ物が不足していたときに島の住民によって食べられ、熟した生または緑で、塩(gamames)で煮沸されました。 また、タマラを粉砕して小麦粉を得て、子供たちにマッシュを与えて食べたという話もあります。

樹液今日、樹液は間違いなくヤシから得られた最も価値のある資源であり、その達成はヤシの木の文化の最も本物の例であり、島で生き残った非常に古い習慣であり、北アフリカの文化と結びついている。 この樹液を得るために、guarapo、あなたは手のひらを切らないでください:それは先端から出血します。 (私は//原始的な発明//そして彼がそれを取り出した方法//guarapo the palm tree”(ポピュラーソング)を知らない)。 グアラポは、それ自体だけでなく、アルコールと混合して、リフレッシュメントとして使用されます。 必要なときや食べ物が不足していたときには、gofioと混ぜて調理した後に食べ物として使用されました(今日では蜂蜜を使用していますが、30代と40代ではグアラポを厚くなるまで煮沸しました。 当時、それはまだarropadoと呼ばれ、彼らはそれを食べるために使用されましたgofio….info ホセ-アントニオ-アギラール、タグルチェ、ヴァッレ-グラン-レイ))。

Juan Montesino Barrera
Naturaleza Canariaから取られた(El Día1993によって出版された)

guarapoの達成は、何世紀にもわたって蓄積されてきた深遠な知識を明らかにする非常に洗練された技 ヤシの木は、それが位置している場所に応じて、異なる時間にguarapoに適しています。 それは常に湿った期間と寒い期間(通常は月と月の間)の後に開始する必要があります。

一度ヤシの木が選択され、巧みにコアにつながるはしごのようなものを形成するためにいくつかの穴を作るためにいくつかの株式を固執します。 次に、コアの先端から葉を取り除き、頂端分裂組織を覆い隠しておくプロセスを進めなければなりません。

このプロセスのための最も適切な用具は私達がより敏感な部品のためにのみを使用するが手斧である。 このプロセスの18または20日後、最初の減少は、”頭”として知られている発見された柔らかい部分を残して、葉の花輪の最大幅に達して行われます。 今、手のひらはguarapoを生産する準備ができています。

Guarapoは、”頭”から発する純粋で精巧な樹液の混合物であり、それは非常に甘く、それはいくつかの卓越したによると、非常に独特の味を持っています。 削減するときに作られたカットは、それが発するときに樹液を収集するために傾斜する必要があります。 杖から成っている少数の小さいチャネルはそれをsapを集める容器を取除くこともっと簡単にするために1つのより大きいチャネルに導きます。

それは一晩sapを失うことを防ぐための能力を持っている必要があり、それはメインチャネルとの接続を確保する”pencas”と参加する準備ができていな このプロセスが終了すると、私たちは治癒プロセスに進みます。

治癒プロセスは、樹液が発散する原因となる”頭”から非常に薄いストリップを切断することにあります。 それ以外の場合は、分裂組織を殺し、したがってヤシの木を殺すことができます。 癒しのプロセスは、直射日光や樹液の結晶化のプロセスを加速する熱い風を避け、日没後に行われなければなりません。 樹液は最初の数時間より豊富であり、その後、その厚さのために遅くなります。

グアラポは、熱が樹液の発酵を促進する前に、翌朝の最初の数時間に収集されます。

手のひらは通常、この治癒過程で最初の数ヶ月で約12リットルのguarapoを生産しますが、この量はその場所、活力、葉の強さに依存します(手のひらは牛のようなもので、最も太った人はより多くのミルクを与えるので、最も多い人はより多くのguarapoを与えます)。

癒しは毎晩行われ、7ヶ月間続くことができます。 生産量は夏の近くで4-5リットル程度に減少する。 癒しの仕事が減少し、これは癒しがされているどのように深遠に応じて、ヤシの木のための危険の最大の瞬間であるときに最後の月です。 一部の人々はヤシの木を確保し、プロセスの前半(4月-5月)に分裂組織を有する中心核を治癒しないままにする。

治癒が終わると、新しいコアが形成され始め、ヤシの木に新しい葉の花輪が生まれます。 4、5年後には約半メートル成長し、この甘い蜜を生産する準備ができています。

ヤシの木がguarapoを与えたという証拠である幹に絞殺があります。 タゾまたはVallehermosoのヤシの木立を歩いて、それは彼らが複数回guarapoを与えていることを証明し、それがそれらを殺していない彼らのトランクに5または6絞めマークとヤシの木を見つけるのは簡単です。

グアラポを黄金のシロップに変換することは、農民の妻が通常介入するもう一つの伝統的なプロセスです。 男性は土地で働いている間、女性は火の木でゆっくりと調理するためにguarapoの鍋を置きます。 グアラポは徐々に濃くなり、暗くなります。 それはグアラポの六から十リットルから蜂蜜の一、二リットルを得るために半日かかります。

今日では、グアラポの練習はラ-ゴメラでしか生き残っていませんが、過去にはより広い拡大の痕跡がたくさんあります。 ペドロ-アグスティン-デル-カスティージョは、カナリアについての彼の作品(1906年)に書いた、彼はワイン、酢、蜂蜜、砂糖などの製品がグアラポから得られたグラン-カナリアでのこの練習を指している。 Viera and Clavijo(1866)は、蜂蜜と発酵性樹液の到達について言及しています。 ラ-ゴメラの多くの住民は、グアラポから精緻化されていた様々な製品をまだ覚えています。

この技術の洗練は、北アフリカで同様の慣行(チュニジアのナツメヤシ)の存在につながっている;それは私たちがこの文化的遺産は、群島の最初の住民 この習慣は文化の中で変容し、おいしいが希少な繊細さを得るための適切な技術となっています。

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